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El Cielo no está "Más allá" |
Nuestro planeta es también nuestro jardín planetario: en él podemos sembrar, hacer germinar y cosechar los frutos del Amor y la Felicidad. Somos jardineros y cada vida es un jardín fértil.
Con frecuencia miramos demasiado hacia abajo de forma autista, negando que el mundo nos necesita; otras veces miramos demasiado hacia afuera rindiéndonos a una realidad que se nos impone a través de los sentidos y que no es afín a nuestras naturalezas; y tantas otras miramos hacia arriba en un intento desesperado por negar la simplicidad de lo cotidiano y buscando quizás una respuesta divina, un guía o un salvador que nos ilumine o prometa un paraíso celestial. Olvidamos que el universo no es humano, y que el cielo esta aquí, entre nosotros, con los nuestros. Depende por tanto de cada ser humano creativo que un mundo mejor no sea solo un sueño utópico sino una realidad presente y una necesidad accesible y vital.
Con frecuencia miramos demasiado hacia abajo de forma autista, negando que el mundo nos necesita; otras veces miramos demasiado hacia afuera rindiéndonos a una realidad que se nos impone a través de los sentidos y que no es afín a nuestras naturalezas; y tantas otras miramos hacia arriba en un intento desesperado por negar la simplicidad de lo cotidiano y buscando quizás una respuesta divina, un guía o un salvador que nos ilumine o prometa un paraíso celestial. Olvidamos que el universo no es humano, y que el cielo esta aquí, entre nosotros, con los nuestros. Depende por tanto de cada ser humano creativo que un mundo mejor no sea solo un sueño utópico sino una realidad presente y una necesidad accesible y vital.
Es desde nuestro lugar individual en el mundo, junto a los seres amados y en contacto estrecho con lo cotidiano como podemos construir un mundo mejor. Pero no podemos negar nuestro mundo personal e interior, porque representa nuestra unicidad y diferencia poniéndonos en contacto con nuestra alma personal y con el alma dinámica de todas las cosas, eso que llamamos el “inconsciente”.
Durante milenios se nos ha vendido la moto de que la espiritualidad consiste en creer ciegamente y en la necesidad de tener fe aunque sea en lo desconocido o en lo invisible. Pero la esperanza, como la fe y el Amor son bienes y gracias que se conquistan en la consecución de un ideal, no solo en la creencia, sino en la comprensión y la consecución de esta. Ahora es necesario conocer el significado de la existencia y la vida, ya que así adquirimos consciencia de nosotros mismos como del entorno. Así podemos recuperar el sentido objetivo de la espiritualidad que no es otra cosa que la experiencia de alcanzar nuestro “ser” al tiempo que el “ser” de todas las cosas.
Las ideas aunque formas mentales también son formas materiales porque están constituidas de partículas, son expresiones subatómicas y por tanto son entidades cuánticas. La mente es nuestra herramienta más poderosa porque es constitutiva de la mente del universo, ya que estamos tanto contenidos en él, como el contenido en nosotros. Todo es materia, todo es mente, todo es energía, todo es totalidad, por lo tanto las interrelaciones son muy estrechas solo que exigen de conocimiento y discernimiento. Materia no es solo materialismo, mente no es solo psique ni atañe exclusivamente al cerebro, y energía es no solo ese concepto trivial con que se adereza a cierta idea de espiritualidad fácil, sensiblera y resultona. El error fundamental es caer en el pragmatismo más recalcitrante o instalarse en el extremo de la credulidad y la mistificación.
La realidad no se puede imponer, monopolizar ni reducir conceptualmente porque nos supera infinitamente y porque a abarca nuestro consciente, subconsciente e inconsciente. Dicen que cuando adquirimos un mayor grado de conciencia también nos acercamos a la realidad, entonces cabe pensar que donde la conciencia es débil también la realidad lo es. El caso es que este parece ser la piedra angular del estudio psicológico del hombre desde una óptica cognitiva, evolutiva y cuántica, esta es la directriz de la nueva ciencia como del ancestral misticismo: el estudio de la CONCIENCIA.
Feng Shui: Los 5 animales celestiales |
La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el Fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha.
LA SERPIENTE AMARILLA
Dirección asociada: Centro.Elemento: Tierra.Color: Amarillo.
Explicaremos en primer lugar la serpiente, principalmente porque habla del centro, es la ubicación de referencia para poder explicar y entender el resto de animales simbólicos. En la teoría de los 5 elementos hemos visto que el color amarillo está asociado al elemento tierra, al centro. La serpiente tiene afinidad con este concepto siendo un animal extremadamente receptivo, sensible, que permanece atento percibiendo lo que le rodea.
LA SERPIENTE AMARILLA
Dirección asociada: Centro.Elemento: Tierra.Color: Amarillo.
Explicaremos en primer lugar la serpiente, principalmente porque habla del centro, es la ubicación de referencia para poder explicar y entender el resto de animales simbólicos. En la teoría de los 5 elementos hemos visto que el color amarillo está asociado al elemento tierra, al centro. La serpiente tiene afinidad con este concepto siendo un animal extremadamente receptivo, sensible, que permanece atento percibiendo lo que le rodea.
¿Quién es la serpiente? pues sencillamente si estamos estudiando por ejemplo una vivienda, ella será la serpiente, si usted está analizando un edificio con respecto a otras ubicaciones, él será la serpiente, si usted se observa a sí mismo rodeado de otras estructuras, usted será la serpiente, en definitiva, este animal es el centro virtual que puede ser rodeado por los 4 animales restantes.
LA TORTUGA NEGRA
Dirección asociada: NorteElemento: Agua.Color: Negro.
Este animal refleja un aspecto fundamental para un buen feng shui, representa:
· la protección,
· la solidez,
· la estabilidad.
Dirección asociada: NorteElemento: Agua.Color: Negro.
Este animal refleja un aspecto fundamental para un buen feng shui, representa:
· la protección,
· la solidez,
· la estabilidad.
La tortuga mediante su caparazón, y su aparente quietud, avala de forma correcta estas necesidades. Si una construcción ha de favorecerse de una tortuga, ha de constar con solidez a su espalda, bien sea una colina, un grupo de árboles, edificios cercanos, u otra estructura que le arrope. Una tortuga ha de proteger la espalda de corrientes imprevistas como vientos poco favorables, torrentes de agua incontrolables o cualquier otro tipo de agresión.
Una tortuga debe guardar una configuración armónica, pues una inmensa montaña detrás de una vivienda con peligro de desprendimientos, aludes de nieve o tierra acabaría siendo un "animal" peligroso. El feng shui aconseja una colina suave que arrope y cumpla sus objetivos sin llegar a lo agresivo.
Si hablamos de una persona, buscamos elementos similares que reflejen estos aspectos. Por lo tanto una situación donde nuestra espalda da a una puerta, pasillo, o ventana no constituye el aspecto más sólido. Un guardaespaldas refleja la tortuga que utiliza cualquier político importante, una silla con un buen respaldo también simboliza una buena tortuga… los ejemplos son muchos pues es el animal más fácil de entender y posiblemente más importante.
La tortuga permanece detrás de la serpiente amarilla.
EL AVE FENIX ROJO
Dirección asociada: Sur.Elemento: Fuego.Color: Rojo.
Esta ave mitológica corresponde al lado inverso de la tortuga, es decir el frente, la fachada, las vistas que son propias a la mayoría de las construcciones.
La inmovilidad y la protección caracteriza claramente a la tortuga negra, mientras que el ave fénix necesita cierta amplitud de movimiento, un área abierta donde recibir energía. Un caso en el que no contamos con ave fénix es un edificio que una vez construido tiene su fachada principal orientada hacia una montaña, hacia otro edificio cercano o hacia estructuras que impiden la recepción correcta de energía.
Si se siente incómodo con su mesa de trabajo mirando hacia la pared es precisamente por esto mismo motivo, los ojos humanos no han sido diseñados para vivir en cautiverio, ni bajo tierra, sino para gozar de la amplitud necesaria que simboliza este principio.
Un ave fénix guarda ciertos principios, debe atraer el flujo de Chi de forma controlada por lo que una fachada completamente libre a toda influencia tampoco sería muy segura.
El ave fénix permanece delante de la serpiente amarilla.
EL DRAGON VERDE
Dirección asociada: Este.Elemento: Madera.Color: Verde.
Este animal es quizás unos de los símbolos más representativos del arte chino, pues es raro ver cualquier celebración sin su presencia.
¿Dónde aparece el dragón verde? Está ubicado generalmente a la izquierda de la serpiente, en forma de una colina, edificio, porche, árbol, armario o cualquier estructura que le arrope y tenga cierta altura.
La parte izquierda se asocia en occidente, en muchos casos a la intuición, o lo que podríamos decir tacto y sabiduría femenina. En las obras de Carlos Castaneda el lado izquierdo tal y como los describían los antiguos Videntes era el lado mágico y no estrictamente racional del hombre.
El dragón verde está situado a la izquierda de la serpiente amarilla.
EL TIGRE BLANCO
Dirección asociada: Oeste.Elemento: Metal.Color: Blanco.
El tigre es un animal que representa la fuerza, el ímpetu, el arrojo. Como complemento con el dragón verde este animal aparece representado a la derecha de la serpiente amarilla. Es una montaña, edificio, armario, o estructura a la derecha que guarda una relación menos preponderante que el dragón verde.
Se explica este hecho por parte de algunos autores, al decir que la fuerza ha de ir acompañada por la adecuada reflexión y actividad sabia del dragón. En general un tigre menos fuerte que el dragón verde es como anteponer la reflexión y pensamiento correcto a las decisiones viscerales, basadas en la fuerza.
Es necesaria la existencia protectora de ambos animales a cada lado de la serpiente amarilla.
El tigre blanco está situado a la derecha de la serpiente amarilla.
Una conciencia más holística, por favor... |
El desarrollo de una conciencia ampliada y sobre todo HOLISTICA es definitivamente la opción más sensata de que disponemos hoy por hoy para superar, no solo esta, sino cualquier crisis. Es por tanto una opción que aporta sentido, finalidad e integridad al ser humano. Holos es todo y todas las cosas, es ciencia, espiritualidad, filosofía, arte, psicología, ecología. Es conciencia planetaria, conciencia universal y sobre todo conciencia humana, tanto en lo colectivo como con respecto al todo que nos envuelve y que se halla contenido y difundido en cada uno de nosotros. Es un concepto antiquísimo y al tiempo muy moderno, que aún no se ha desplegado del todo y que concierne a visionarios e individuos consecuentes, que alimentan un ideal. Es un concepto multidimensional, que estrecha lazos universales y que es transitado por científicos, místicos y por sencillos ciudadanos del mundo y amas de casa.
La Holística unifica e integra, respeta y enriquece y aporta además claves, fórmulas y tecnologías vitales y urgentes para impulsar nuevos estilos y calidades de vida en un mundo necesitado de modelos alternativos humanistas, que respeten la dignidad y la integridad humana, que respeten cualquier forma de vida, cualquier forma de existencia. La holística se expande y evoluciona con el ser humano, en ella entra Todo si ese Todo es coherente, unificador, integrador y consciente. Queda claro que no hablo de esa idea de rebaño sobe la conciencia que se vende aún por ahí. La conciencia no es un simple mecanismo para juzgar lo que es bueno o malo o para sentir culpabilidad o exculpación, hablamos de algo mucho más serio y trascendente, hablamos de la CONCIENCIA OBJETIVA como puente entre nuestro Yo y el Ser Universal; hablamos de que la evolución del conjunto humano depende de la evolución de muchas conciencias individuales conscientes y que anhelan la realización, el equilibrio y la armonía. El estudio práctico de la conciencia abre pues multitud de respuestas a multitud de interrogantes acerca de lo que somos, de dónde venimos y a donde vamos. Ha sido el estudio de la conciencia lo que ha echado abajo los modelos dogmáticos y reduccionistas.
Hay que detenerse a meditar y también hay que salir a luchar en el agitado océano de la vida cotidiana. No a meditar con gorgoritos desde el cómodo suelo enmoquetado sino a buscar la propia fricción interna que desate las fuerzas y el poder de ser realmente nosotros mismos. El desarrollo de una conciencia unitiva no viene de forma gratuita sino que es el resultado de un trabajo y unas cualidades intuitivas, sensitivas y de interrelación. Pero antes deberíamos unificar por lo menos las tres conciencias representadas en nuestro cerebro trino: la conciencia visceral, la conciencia emocional y la conciencia intelectual (mucho mas rudimentaria de lo que se presume), todo este “trabajo” requiere de un potencial intuitivo innato, y de tecnologías definidas. No viene por efecto de una educación parcial, itinerante y monodireccional sino de un esfuerzo de interiorización y discernimiento que debe ser llevado a la práctica.
Corren tiempos de crisis, no es una cosa pasajera sino un cúmulo de causas y efectos que viene de muy lejos y que desemboca en la actualidad presente, o sea, en un mundo que se presume moderno pero que se ha mostrado incapaz de autogestionarse. El ejemplo es claro: bolsas de pobreza, éxodos y migraciones masivas, conflictos bélicos, aumento de la delincuencia, industrialización masiva, expolio geoestratégico, agotamiento de los recursos, contaminación, cambio climático, desertización, pandemias y hambre, enfermedades iatrogénicas y de la modernidad, estrés y angustia existencial. Las políticas empleadas hasta ahora no se han mostrado capaces porque se le ha dado a la economía global un carácter depredador que agota los recursos y genera desigualdades y conflictos. La recesión económica es planetaria, y era de esperar, sin embargo nos sorprende de forma inesperada. Es una crisis planetaria que amenaza a un mundo en decadencia, que necesita llegar al límite para despertar y rectificar. La crisis está creando emergencias, vacios, crisis personales como familiares y con ello aumenta imparablemente el consumo de antiansiolíticos y prozac que en muchas ocasiones sintomatiza emergencias existenciales y espirituales.
Vivimos por tanto un momentum único y sin precedentes en nuestra historia, un tiempo de inflexión que nos obliga a involucionar, a replantearnos cosas y a enmendar errores. Sobre todo es un momento para renovarse y aceptar el cambio que está operando alrededor, que facilita la introspección y el replanteamiento de retos vitales y trascendentes para el compromiso solidario y el activismo ciudadano. Las diferentes políticas sociales han marginando a unos y sobreprotegido a otros, alejándonos de nuestro derecho a elevar la voz, a defender nuestra individualidad, a actuar y rebelarnos allá donde ha surgido una injusticia que nos afecta a todos. En la búsqueda de la seguridad, el confort, del éxito y el prestigio nos hemos olvidado de nosotros mismos y es hora de reclamar nuestro derecho a ser únicos y auténticos .
La crisis es por tanto el resultado de un cúmulo de causas y efectos, el resultado de una actividad insostenible y depredadora, es necesario un cambio en la propia conciencia personal y colectiva que nos oriente a edificar nuestra escala de valores en un suelo más fértil y estable. Es el resultado de un mundo que no se conoce, de una humanidad que no se detiene a meditar acerca del sentido de la vida.
El planeta entra junto al sistema solar en una región complicada de la galaxia que va a producir cambios tanto en el núcleo como en el eje magnético planetario. La sobre actividad solar va a incrementar la radiación. Va ha haber cambios y ni siquiera los científicos quieren alertar acerca del tema. El planeta va a sufrir cambios drásticos y profundos: atmosféricos, climáticos y geológicos, que afectaran a su vez al mundo biológico y a millones de seres humanos en una forma que nadie es capaz de predecir ni calcular.
Nada de esto es casual.
Feng Shui: Los ciclos de la energía |
EL CICLO DE ALIMENTACIÓN O CREACIÓN
Este ciclo se llama también de creación y da una idea de cómo un elemento es ayudado por otro para su expresión, que a su vez sirve de alimento para crear otro distinto y así sucesivamente en un ciclo continuo. Se emplea en feng shui para aumentar o favorecer las características positivas de un determinado espacio. Veamos la secuencia completa:
La madera alimenta al fuego,
El fuego produce tierra,
La tierra genera metal,
El metal produce agua,
El agua alimenta a la madera.
Simbólicamente, la madera sirve de combustión al fuego avivándolo, el fuego al decaer y terminar su expresión crea tierra (cenizas), semejante a una erupción volcánica que origina nuevas islas, la tierra produce el metal (los complejos minerales se extraen de seno de la tierra, en minas, etc), el metal en un proceso de fundición genera agua (sustancia líquida) y por último el elemento agua nutre o hacer crecer a la madera, sucediéndose este ciclo continuamente.Hay que tener en cuenta que esta explicación es una forma simbólica de hablar del ciclo de creación. La mayoría de elementos son fáciles de entender dada las analogías naturales, quizás el mas difícil sea el metal que produce agua.
EL CICLO DE CONTROL O “DESTRUCTIVO”
Este ciclo representa de qué forma un elemento controla la expresión de otro. En algunos texto se le denomina ciclo de destrucción pero algunos autores como Joseph Yu comentan que la palabra no resulta del todo exacta pues sugiere una aniquilación total, donde más bien existe una influencia controladora, pues un trozo de metal puede cortar un trozo de madera pero no tiene por qué destruirlo completamente, o la madera puede extraer vida de la tierra sin consumirla por entera, etc. Veamos el ciclo completo:
El fuego derrite al metal,
El metal corta la madera,
La madera debilita a la tierra,
La tierra estanca al agua,
El agua apaga el fuego.
El ciclo de control muestra una forma natural de controlar el sistema, algo parecido al equilibrio natural de un ecosistema. Si el elemento controlador supera los límites razonables puede convertirse entonces con más razón de ser, en algo parecido a un ciclo destructivo.
EL CICLO DE DEBILITAMIENTO O AGOTAMIENTO
Este ciclo es también conocido como la relación madre-hijo. Consiste en la inversión del ciclo de creación y describe como un elemento descendiente de su progenitor puede debilitar o agotar a su progenitor. Veamos el detalle completo:
El metal debilita la tierra,
La tierra debilita al fuego,
El fuego debilita a la madera,
La madera debilita al agua,
El agua debilita metal.
Decimos por ejemplo que el metal es hijo de la tierra, un exceso de extracción o dominancia de este elemento tiende a agotar la tierra, decimos también que la madera es hija del agua, entendiendo que el crecimiento de la madera (plantas, árboles) merma la cantidad de agua, y así sucesivamente con cada elemento. Este ciclo es una versión más sutil que el ciclo de control.
Su aplicación se extiende a varios métodos de feng shui, como la rama Xuan Kong (estrellas volantes) o Ba Zhai (8 casas), utilizándose generalmente para debilitar los elementos asociados a las estrellas negativas.
EL CICLO DE DAÑO O “INSULTO”
Este ciclo es el giro inverso del ciclo de control, D.H Van Berghe explica cómo entra en actividad al perder coherencia o desequilibrarse el sistema de control. Veamos el ciclo:
La madera daña al metal,
El Metal daña al fuego,
El fuego daña al agua,
El agua daña a la tierra,
La tierra daña a la madera.
Feng Shui: WU SHIN: las 5 energías |
El estudio del movimiento de la energía constituye el fundamento de uno de los más famosos sistemas analíticos de la cultura china: el Wu Hsing. Esta frase suele traducirse por “los cinco elementos”, pero lo entenderíamos mejor si hablamos de “las cinco energías”. Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los 5 elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoría es la piedra angular de muchas prácticas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng shui. Para su explicación se recurre a cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Chi.
El elemento fuego se le relaciona con la energía en ascensión, con la luminosidad, el verano; a la tierra con el movimiento horizontal y por consiguiente los cambios de ciclo; al metal con el movimiento hacia dentro y la estación otoñal; al agua con la energía descendente representada en el invierno y la madera con el movimiento hacia fuera y energía que aparece en la primavera. Estas son sólo unas asociaciones según el movimiento y las estaciones naturales.
En los 5 elementos intervienen una gama extremadamente rica de asociaciones, así como el fuego se relaciona con el verano, se asocia también al corazón, a los colores rojos, a ciertas emociones como el stress o la impaciencia, a las formas triangulares, etc… Cada elemento es parte de una extensa descripción que nos permite catalogar los espacios sopesando qué tipo de energías los afectan. Estas relaciones permiten hacer una lectura más o menos precisa de los eventos que se desarrollan o pueden sucederse en un espacio. La teoría china sugiere la necesidad de que los cinco elementos estén en un mutuo equilibrio. El fuego por ejemplo sirve para dar calor, para cocinar, para transformar la materia pero en exceso puede ser un gran destructor, como el agua fuente de transporte y almacenamiento que en desequilibrio puede acarrear inundaciones o sequía extrema, según su balanza.
El feng shui como visión de la energía natural puede apuntar estos desequilibrios instaurando soluciones que corrijan el problema. Un ejemplo podría representarse en una vivienda que abuse del elemento metal y sus características, utilizando colores blancos de forma uniforme, superficies pulidas y brillantes, el elemento material en sí mismo, decoración austera y otoñal, orden y limpieza extrema, etc. pudiendo facilitar un ambiente falto de alegría y calidez que podría asociarse a problemas pulmonares, de rigidez, o estados emocionales como la depresión y la tristeza.
Antes de hacer un cuadro general de asociaciones con las 5 energías, veamos una parte fundamental de esta teoría que tiene que ver con los diferentes ciclos en los que interactúan dichos elementos. El conocimiento de los ciclos nos permite saber cómo se regulan estas energías en la naturaleza o en un ambiente determinado.
Feng Shui: Yin Yang |
Hemos considerado las palabras Sheng Qi Y Sha Qi a modo general. Veamos otras cualidades “duales” que se da al Chi según otros contrastes:
- Todo lo que existe en el universo, posee en sí dos aspectos opuestos, pero complementarios: el Yin y el Yang.
- El Yin y el Yang son dos constantes de la transformación de la energía, forman un Todo unificado para operar incesantemente según la ley de la naturaleza y obviamente no existen el uno sin el otro.
- Nada es absolutamente Yang o absolutamente Yin: incluso lo más Yang tiene en su interior la semilla del Yin y viceversa. En la naturaleza no hay nada permanente. Esta no permanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi.
Etimológicamente Yin significa: la cara Norte y oscura de la colina; y Yang: la cara Sur y soleada de la colina.
Ejemplos de Energía Yang -Energía Yin
Actividad - Reposo
Sol - Luna
Hombre - Mujer
Rojo - Azul
Fuego - Agua
Verano - Invierno
Abierto - Cerrado
Superficie -Profundidad
Rápido -Pausado
Vigilia -Sueño
Rudo -Suave
Ruido -Silencio
Celebración -Oración
Cuerpo -Espíritu
Ascendente -Descendente
Calor -Frío
Unos de los símbolos que mejor describen la dualidad y movimiento de la energía Yin y Yang es el conocido símbolo del Tai Chi. Ilustra la eterna interacción entre el Yin y el Yang. Representa los cambios en el tiempo, los cambios en las estaciones, los cambios del Qi y los cambios en nosotros mismos. 
En su forma original, este símbolo aparece divido en dos partes, una de color blanco o claro (la energía Yang) y otra de color oscuro o negro (la energía Yin), una línea ondulante divide las dos secciones de forma que al crecer la parte Yang decrece la parte Yin, y viceversa, al decrecer el Yin aumenta el Yang. En la parte Yin aparece un pequeño círculo de color claro que indica que en las profundidades del la energía Yin se haya energía Yang, de igual forma en la parte Yang aparece un pequeño círculo que contiene energía Yin.
Tanto la energía Yang como la energía Yin son necesarias y de ellas encontramos infinitos contrastes y grados. Si todo fuera totalmente yang o yin no habría color en el mundo, no existiría el cambio y la ausencia de diferencias limitaría la creatividad del universo. El equilibrio entre estas fuerzas en un ambiente es lo primero que debe observar un practicante del feng shui.
EXTREMO YIN, algunos ejemplos:
Algunos síntomas de una actividad en exceso Yin pueden ser:
· falta de movilidad,
· depresión,
· tristeza,
· gusto excesivo por la oscuridad,
· consumo de alimentos fríos,
· uso de colores grises y apagados,
· voz baja,
· frecuentar la vida nocturna, etc.
Las soluciones en referencia al espacio, podrían ser:
· incrementar la luz en determinadas áreas,
· evitar una distribución de mobiliario que crea obstáculos,
· eliminar objetos estancados y trasteros,
· buscar colores más luminosos y/o alegres,
· ventilar adecuadamente el espacio,
· no abusar de cuadros y objetos otoñales (el simbolismo influye en nosotros de una forma sutil),
· revisar la cercanía de lugares como cementerios, zonas ruinosas, etc.
En definitiva se buscaría una dosis de energía más activa y vital (yang) creando un nuevo equilibrio.
EXTREMO YANG, algunos ejemplos:
Algunos síntomas de una actividad en exceso Yang pueden ser:
· el estrés,
· el nerviosismo acusado,
· consumo desequilibrado de alimentos fuertes como carnes, alcohol, mariscos o picantes,
· falta de sueño,
· uso de colores rojos o ácidos,
· ausencia de cortinas y por consiguiente, de falta de protección,
· música demasiado alta,
· abuso de juegos de azar y/o apuestas,
· conducción rápida y temeraria, etc.
Algunas soluciones de aplicación en el espacio serían:
· luz suave e indirecta,
· uso de tonos pasteles,
· cortinas que procuren intimidad,
· espacios sencillos sin elementos de dispersión,
· música tranquila,
· entornos de poco ruido, etc.
Se trata de buscar patrones Yin positivos que corrijan la balanza.
Saber del Yang y del Yin es saber cómo encontrar el equilibrio en las facetas duales de nuestra existencia.
Feng Shui: Tipos de energía |
En feng shui es de vital importancia aprovechar la energía benévola y evitar la negativa, para ello lo mejor es reconocerlas. Podríamos diferencias 3 tipos de estados de la energía:
SHENG QI
El feng shui clásico utiliza la denominación Sheng Qi para expresar la parte positiva y benéfica de esta energía. Energía próspera. Fase fuerte pero positiva del Chi. Cuando nos afecta agudiza nuestro pensamiento, aumenta nuestras oportunidades de progreso y genera prosperidad. Se desplaza de forma lenta y ondulante; esta es la razón de la utilización de formas curvas en los diseños arquitectónicos regidos por el Feng Shui, ya que así facilitamos su recorrido.
SHA QI
Se utiliza el término Sha Qi para definir a la energía Destructiva. Fase violenta del Chi, destructivo y dañino. Disminuye nuestra vitalidad, ofusca nuestros pensamientos y altera nuestro desempeño. Cuando afecta nuestro entorno puede acarrearnos problemas de salud, desarmonía, carencias económicas y accidentes. El Sha qi se mueve en línea recta como un proyectil, debilita y afecta negativamente la salud, la vida diaria y las relaciones entre las personas.
· diseños arquitectónicos muy rectos, incluidos los pasillos
· entre puerta y puerta, o ventana y ventana, puerta y ventana…
· las formas puntiagudas
· cantos de los muebles, bordes de estanterías
· vigas de los techos y pilares, o cualquier ángulo que apunte directamente sobre nosotros...
· los ruidos fuertes
· la suciedad
· los objetos que nos traen malos recuerdos
· las plantas secas o enfermas
· las peleas y los malos sentimientos
SSU QI
Hay un tercer tipo de Qi, el Ssu Qi que es el Qi estancado, sin circulación. Cuando la energía se bloquea, provoca mala salud, estrés, bloqueo mental, depresión, en general afecta a casi todos los ámbitos de la vida de las personas. entre las personas.
· Las esquinas de las habitaciones.
· Almacenes.
· Habitaciones con puerta pero sin ventana.
· Cuartos donde rara vez se entra.
· Cuartos que permanecen vacíos durante mucho tiempo.
· El desorden y estancamiento materializado (papeleras llenas).
La forma más directa de saber si el Chi que le rodea es propicio o no, es usar su propia sensibilidad y sentido común. Un lugar con buen feng shui facilita que las personas se sientan bien y experimenten armonía en sus vidas. Un lugar con mal feng shui, facilita la enfermedad, la falta de entendimiento y el caos general por citar algunos adjetivos. Piense en un río de caudal limpio y movimiento apacible, éste genera a su paso Sheng Qi, piense en un cauce contaminado, estancado o turbulento Sha Qi. Como los ríos, el Qi invisible se extiende por las direcciones, por las formas y en los ciclos de tiempo.
En un grado más sutil, el tipo de Chi que es bueno para alguien, puede que no lo sea tanto para usted, así ciertos lugares, orientaciones, formas concretas, colores, etc. pueden ayudar a una persona y dificultar la expresión de otra.
SHENG QI
El feng shui clásico utiliza la denominación Sheng Qi para expresar la parte positiva y benéfica de esta energía. Energía próspera. Fase fuerte pero positiva del Chi. Cuando nos afecta agudiza nuestro pensamiento, aumenta nuestras oportunidades de progreso y genera prosperidad. Se desplaza de forma lenta y ondulante; esta es la razón de la utilización de formas curvas en los diseños arquitectónicos regidos por el Feng Shui, ya que así facilitamos su recorrido.
SHA QI
Se utiliza el término Sha Qi para definir a la energía Destructiva. Fase violenta del Chi, destructivo y dañino. Disminuye nuestra vitalidad, ofusca nuestros pensamientos y altera nuestro desempeño. Cuando afecta nuestro entorno puede acarrearnos problemas de salud, desarmonía, carencias económicas y accidentes. El Sha qi se mueve en línea recta como un proyectil, debilita y afecta negativamente la salud, la vida diaria y las relaciones entre las personas.
· diseños arquitectónicos muy rectos, incluidos los pasillos
· entre puerta y puerta, o ventana y ventana, puerta y ventana…
· las formas puntiagudas
· cantos de los muebles, bordes de estanterías
· vigas de los techos y pilares, o cualquier ángulo que apunte directamente sobre nosotros...
· los ruidos fuertes
· la suciedad
· los objetos que nos traen malos recuerdos
· las plantas secas o enfermas
· las peleas y los malos sentimientos
SSU QI
Hay un tercer tipo de Qi, el Ssu Qi que es el Qi estancado, sin circulación. Cuando la energía se bloquea, provoca mala salud, estrés, bloqueo mental, depresión, en general afecta a casi todos los ámbitos de la vida de las personas. entre las personas.
· Las esquinas de las habitaciones.
· Almacenes.
· Habitaciones con puerta pero sin ventana.
· Cuartos donde rara vez se entra.
· Cuartos que permanecen vacíos durante mucho tiempo.
· El desorden y estancamiento materializado (papeleras llenas).
La forma más directa de saber si el Chi que le rodea es propicio o no, es usar su propia sensibilidad y sentido común. Un lugar con buen feng shui facilita que las personas se sientan bien y experimenten armonía en sus vidas. Un lugar con mal feng shui, facilita la enfermedad, la falta de entendimiento y el caos general por citar algunos adjetivos. Piense en un río de caudal limpio y movimiento apacible, éste genera a su paso Sheng Qi, piense en un cauce contaminado, estancado o turbulento Sha Qi. Como los ríos, el Qi invisible se extiende por las direcciones, por las formas y en los ciclos de tiempo.
En un grado más sutil, el tipo de Chi que es bueno para alguien, puede que no lo sea tanto para usted, así ciertos lugares, orientaciones, formas concretas, colores, etc. pueden ayudar a una persona y dificultar la expresión de otra.
Feng Shui: El Chi: la energía |
La palabra Chi o Qi es ampliamente utilizada en todos los textos chinos que versan sobre medicina, feng shui, esoterismo y artes diversas. Esta palabra denota a la energía vital que nutre y sostiene todo lo que nos rodea. Existen palabras equivalentes en otras lenguas como Pnuema en griego, Ki en Japonés, Prana en sánscrito, etc., todas ellas designan un aliento subjetivo que sostiene al universo.
Cada cultura desarrolla diferentes términos y métodos. Los orientales mantienen intactos los suyos. Nosotros, los occidentales, hemos abandonado los nuestros, pero lo importante es comprender que todos hablamos de lo mismo, aunque con diferente lenguaje.
Algunas personas pueden anticipar información a través de la premonición, la intuición, la radiestesia… En China, la energía se compara con el viento, que no se ve, pero llega a todos los lugares, y con el agua, que aunque se ve, es insípida e inodora, y adopta todas las formas.
Para un maestro de feng shui el Chi, alude a la existencia de un fluido invisible que nutre el espacio dotándole de vida y ciertas características. La tarea de un maestro es entonces, determinar la calidad, organización y distribución de esta energía en un espacio particular sopesando sus efectos, y encontrando a éstos positivos o negativos para según que funciones. El Chi es observado en las múltiples formas terrestres tantos naturales como artificiales, los ciclos de tiempo y la influencia que marcan las direcciones.
En muchos tratados taoístas se describe la evolución del universo desde el punto de vista energético, con el vacío o Wu Chi representado por un círculo vacío, pasando por la concepción (óvulo fecundado), hasta la diversificación que representa el Yin y Yang simbolizada en la imagen del Tai Chi.
El Qi es una energía que va más allá del concepto moderno de energía ya que, este Qi abarca además el aire, la luz, el agua, el viento, los planetas, la vida, el destino y la suerte.
El buen Qi es también fuente de buena salud, paz y prosperidad. Está en todas partes y en todas las cosas.
En feng shui podemos hablar de distintas formas de Qi, o distintas forma de energía; hablamos de Qi bueno o Sheng Qi y de Qi malo o Sha Qi. La palabra “sheng” significa vida, vital; mientras que “sha” es muerte, maldad.
Feng Shui: Las 3 suertes |
En la cultura China se habla de tres suertes, tres poderes, trinidad cósmica o "Tien Ti Ren”. Todos los hombres nacemos con estas tres suertes:
LA SUERTE DEL CIELO O TIEN CHAI
Es la influencia del cosmos sobre el destino del hombre tomando en cuenta su fecha y hora de nacimiento y es estudiado por la astrología. Se dice que nos afecta en un 33% aproximadamente.
LA SUERTE DE LA TIERRA O TI CHAI
Es la influencia del entorno en el hombre y es estudiado por el Feng Shui. Se puede modificar y mejorar para lograr bienestar y armonía. Al aplicar el Feng Shui tendremos en nuestras manos la posibilidad de influenciar nuestro destino en otro 33% aproximadamente. Nos ayuda a superar los períodos inauspiciosos de la Suerte del Cielo y suaviza los trances ocasionados por la Suerte del Ser Humano.
LA SUERTE DEL SER HUMANO O REN CHAI
Se relaciona con nuestras acciones, es el resultado de lo que nosotros mismos emprendemos y somos, educación, familia, experiencias, personalidad, comportamientos, etc. Esta influye en el 33% restante. La Suerte del Hombre la fabrica él mismo.
Ahora bien, el destino de un hombre es influenciado por las energías del Cielo y las bondades de la Tierra, pero especialmente por los méritos de su propio corazón. Cuando un hombre hace las cosas adecuadas, en el momento correcto y en el lugar apropiado, avanzará y vivirá en armonía con el universo, será feliz y próspero en todos los aspectos de su vida, de no ser así encontrará penas e infortunios.
El Feng Shui entra en el aspecto de la “suerte de la tierra”, es decir, en la influencia y la interacción del hombre con su entorno, con todo lo que le rodea.
La decoración, los colores, el lugar donde comemos, dormimos o trabajamos forman sistemas y mapas energéticos que influyen directamente en nuestros patrones de conducta y en nuestras situaciones y eventos diarios.
Estamos tan estrechamente ligados a nuestro entorno que escogemos los lugares por afinidad energética, de manera que escogemos “escenarios” donde sabemos con certeza que nos podemos desenvolver; así, de forma “oculta” buscamos o atraemos patrones energéticos adaptados a nuestras posibilidades.
En la mayoría de los casos las personas elegimos de forma sistemática un tipo de vivienda o negocio, aunque nos cambiemos de casa o de trabajo seguimos buscando los mismos patrones, pueden ser lugares marcados por la enfermedad y las dificultades, o por el éxito y la prosperidad. De manera que hay algo claro, podemos cambiar nuestro patrón de vida trabajando sobre nosotros mismos y utilizando como herramienta el Feng Shui, obteniendo así cambios en la “suerte del hombre”.
Feng Shui: Escuelas de Feng Shui |
La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.
A continuación una lista de las más comunes técnicas de la escuela de la forma y la escuela de la brújula:
• Bagua o Pakua (relación de las cinco fases o Wu Xing)
• Cinco elementos o Wu Xing (relación entre las cinco fases)
• Xuan Kong (método del tiempo y del espacio)
• Xuan Kong Fei Xing (método de las Estrellas Voladoras - tiempo y direcciones)
• Xuan Kong Da Gua (relaciones de los 64 Gua)
• Xuan Kong Shui Fa (método de agua del tiempo y del espacio)
• Bai Zi (método de las Estrellas Voladoras Púrpura-Blanca)
• Ba Zhai (Ocho Mansiones)
• San Yuan Puerta del Dragón Ocho formaciones
• Estrellas mayores y menores
• San He Luan Dou (24 Montañas, relación Montaña-Agua)
• San He Shui Fa (métodos de agua)
• Qimen Dunjia (método de las Ocho Puertas y Nueve Estrellas)
• Zi wei dou shu (24 estrellas, astrología)
"TI LI" - LA ESCUELA DE LA FORMA
Como su nombre indica, la escuela de las formas se basa en la observación detallada de las formas existentes, tanto a nivel geográfico como las mesetas, montañas, ríos, vegetación… así como las creadas por el hombre, edificios,carreteras, muebles…
La escuela de la forma se resume en que la riqueza perceptiva de los elementos que nos rodean dan pie a un análisis profundo y detallado del entorno.
Esta escuela tiene su base en el Pakua del Cielo Anterior, estudia el Chi y sus flujos pero solo utiliza 4 de los ocho Kuas, K´UN, norte, CH´IEN, sur, LIN, este y K´AN oeste. Además se utiliza el Tai Chi como una manera de representar el centro de la construcción.
Uno de los apartados mas conocidos de esta escuela es la teoría de los 5 animales celestiales. Se trata de cinco animales mitológicos con características propias conocidos como la tortuga negra, el ave fénix o pájaro rojo, el dragón verde, el tigre blanco y la serpiente amarilla, todos ellos asientan ciertas configuraciones idóneas para estructurar un espacio físico.
La escuela de la forma también engloba los conceptos clásicos del Yin Yang o el de los 5 elementos chinos para determinar y clasificar el entorno.
La observación de las corrientes energéticas, denominadas dragones de agua y de montaña es también una parte muy importante en un estudio.
ESCUELA BAZHAI O ESCUELA DE LAS OCHO CASAS.
Es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Guas o trigramas, y tienen ocho presagios: cuatro favorables y cuatro desfavorables.
Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser desactivados y utilizados para cosas secundarias.
Las "curas" o remedios del Bazhai se basan en el "wuxing", los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona.
Para el Bazhai las casas están clasificadas según la orientación de su fondo o asiento y cada una se corresponde con uno de los ocho trigramas del Lou Shu.
"LI QI" - LA ESCUELA DE LA BRÚJULA
La Escuela de la Brújula debe su nombre al uso del célebre Compás Lo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una construcción y proporciona al practicante de Feng Shui casi toda la información que necesita para evaluar un inmueble. Esta escuela hace un estudio sistemático sobre la energía que proviene de fuentes no tangibles como las orientaciones cardinales y la influencia sutil del factor tiempo, siendo su herramienta más popular el Lo Pan o brújula tradicional china, ostentosamente más compleja y detallada que la brújula occidental.
La escuela de la brújula presenta un gran número de fórmulas matemáticas basadas en la existencia de patrones numéricos como es el caso del Lo Shu o cuadrado mágico chino.
La Escuela de la Brújula debe su nombre al uso del célebre Compás Lo Pan, instrumento sofisticado que, describe el flujo del Chi en una construcción y proporciona al practicante de Feng Shui casi toda la información que necesita para evaluar un inmueble. Esta escuela hace un estudio sistemático sobre la energía que proviene de fuentes no tangibles como las orientaciones cardinales y la influencia sutil del factor tiempo, siendo su herramienta más popular el Lo Pan o brújula tradicional china, ostentosamente más compleja y detallada que la brújula occidental.
La escuela de la brújula presenta un gran número de fórmulas matemáticas basadas en la existencia de patrones numéricos como es el caso del Lo Shu o cuadrado mágico chino.
Existen diversas ramificaciones dentro de la escuela de la brujula como la Ba zhai o Pa Chai (8 casas), la escuela Xuan Kong Fei Xing, también conocida como escuela de las estrellas volantes, la escuela Zi Bai, la Xuan kong Da Gua… siendo las dos primeras las más conocidas. Maestros como Eva Wong, Yap Cheng Hai, Joseph Yu, Raymond Lo, Larry Sang, Peter Leung son algunos de los divulgadores mundialmente más conocidos.
ESCUELA “XUAN KONG FEI XING”: LAS ESTRELLAS VOLADORAS.
Es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado.
Las "estrellas" simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizados en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector.
Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o "tradicional" y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.
LA ESCUELA DEL MÉTODO BAGUA – LOS SOMBREROS NEGROS (BTB).
Esta rama de Feng Shui es reciente, ya que fue creada en los Estados Unidos sobre los años 70 por Thomas Lin Yung, líder de la rama tibetana de los sombreros negros (BTB). Es muy conocida y popular en occidente, posiblemente por ser el método más sencillo que se puede utilizar en Feng Shui. Se trata de asociar al espacio físico 9 áreas simbólicas llamadas: benefactores (también viajes y sincronicidad), profesión o carrera, conocimiento o sabiduría, familia u orígenes, salud, creatividad o hijos, prosperidad, fama (éxito o reconocimiento) y amor (relaciones, amigos). Una parte importante de este método esta basada en la intencionalidad, en la creación de formas mentales de energía.
Es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado.
Las "estrellas" simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizados en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector.
Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o "tradicional" y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.
LA ESCUELA DEL MÉTODO BAGUA – LOS SOMBREROS NEGROS (BTB).
Esta rama de Feng Shui es reciente, ya que fue creada en los Estados Unidos sobre los años 70 por Thomas Lin Yung, líder de la rama tibetana de los sombreros negros (BTB). Es muy conocida y popular en occidente, posiblemente por ser el método más sencillo que se puede utilizar en Feng Shui. Se trata de asociar al espacio físico 9 áreas simbólicas llamadas: benefactores (también viajes y sincronicidad), profesión o carrera, conocimiento o sabiduría, familia u orígenes, salud, creatividad o hijos, prosperidad, fama (éxito o reconocimiento) y amor (relaciones, amigos). Una parte importante de este método esta basada en la intencionalidad, en la creación de formas mentales de energía.
El método Bagua es en ocasiones criticado o relegado fuera del Feng Shui tradicional, ya que no utiliza ningún dato direccional ni temporal. Una escritora actual y muy conocida, Lillian Too, ha dado a conocer una variante del método que usa la puerta de entrada( “las 8 aspiraciones de la vida” ), colocando las áreas en referencia de las direcciones cardinales.
Feng Shui: I Ching |
Basándonos en las Ciencias Milenarias el I-Ching, “El Libro de los Cambios", es un método chino milenario usado tradicionalmente con fines filosóficos, de introspección y adivinatorios.
Está formado por 64 capítulos en los que se explica cada signo de 6 trazos o hexagrama. Estos comentarios son el acervo con el que se ha ido enriqueciendo el I Ching desde hace más de 3000 años. Siendo su columna vertebral los hexagramas y trigramas que los componen, de épocas aún anteriores a los comentarios que nos han llegado hasta la actualidad.
La filosofía que encierra el I Ching influye en Lao Tse y Confucio (Kung Tse). Se atribuye a la escuela de este último "Los Comentarios" que interpretan cada uno de los 64 signos de los que se compone el I Ching.
Algunos autores hablan también deI Tao refiriéndose a que el Tao ("El Sentido" de la obra Tao Te Ching de Lao Tse) ilumina el esquema que el Yin y el Yang forman en su sistema de signos. Esta idea queda reflejada en el conocido símbolo Tai Chi ("El Gran Vacío").
Para el I Ching cada instante es el punto de apoyo sobre el cual se genera el momento siguiente. Así cuando elegimos aleatoriamente uno de los signos, ese momento "casual" está íntimamente relacionado con el resto de momentos que ya forman parte del pasado, no cabe plantearse cuál pudo ser el resultado puesto que el resultado sólo pudo ser uno, pero a la vez del todo improbable deducir "a priori". En nuestro permanente deseo de ver el futuro tenemos un resultado abstracto que podemos utilizar como punto de partida para dar respuesta a nuestras preguntas.
Feng Shui: Bases filosóficas del feng shui |
La milenaria cultura china ha entregado importantes aportes a Occidente. De hecho, a su sabiduría le debemos grandes inventos como la brújula, el papel, la pólvora y la imprenta. Hace muchos años que conocemos la medicina china, la acupuntura, el Chi Kung, el Kung Fu y el Tai Chi. Y en los últimos años Occidente ha sido sorprendido con este secreto tan bien guardado: el Feng Shui, que nos habla del arte de armonizar los espacios en que vivimos. Algo inherente al hombre, porque buscar un lugar que nos proporcione bienestar y seguridad ha sido importante para todas las culturas a través de la historia.
El Feng Shui nació de la mano con la filosofía del Tao, que se basó en el estudio de la naturaleza y sus ciclos. Se dice que el Qi fluye con el viento y el agua acumula el Qi. Por lo tanto, el Feng Shui es el arte del flujo y la contención del Qi. El Feng Shui comenzó hace aproximadamente 6.000 años como una tradición oral y en un principio estaba limitado a las clases sociales dirigentes. Yang Yung Sun fue el gran maestro que en el siglo IX d.C. dio a conocer por primera vez el Feng Shui en forma abierta; gracias a este atrevimiento es reconocido como el padre de este arte. Dejó un legado de varios textos clásicos que se conservan hasta hoy y siguen vigentes.
Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros.
Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Hsing) y más adelante también elementos tomados de la astrología china.
"El conocimiento del Origen primero es, la esencia del Camino ", "Tao Te Ching", Lao Tsé.
La cultura china defiende la creencia de que todo surge del Tao, el gran vacío para unos o en cambio la plenitud para otros, aunque en cualquier caso simbolizan lo mismo: el concepto de la “no energía” o el “no ser”.
Esta ausencia está presente en la naturaleza del Feng Shui, que se estudia en base a tres conceptos básicos:
· El vacío
· La energía
· La materia
El Vacío da vida a la energía, y ésta a su vez da origen a la materia
La energía es la esencia que da vida a las diez mil cosas. La materia es la forma que puede adoptar las diez mil cosas.
Debemos entonces concienciarnos de que el cuerpo puede considerarse como un mapa microcósmico del macrocosmos, es decir, que todas las cosas a pequeña escala son réplicas de otras a mayor escala, y así poder entender cómo nosotros afectamos de manera directa al entorno y viceversa.
La energía es la esencia que da vida a las diez mil cosas. La materia es la forma que puede adoptar las diez mil cosas.
Debemos entonces concienciarnos de que el cuerpo puede considerarse como un mapa microcósmico del macrocosmos, es decir, que todas las cosas a pequeña escala son réplicas de otras a mayor escala, y así poder entender cómo nosotros afectamos de manera directa al entorno y viceversa.
Feng Shui: HAM YU: Origen etimológico |
¿Por qué experimentamos una repentina sensación de bienestar y energía al estar en ciertos lugares? ¿Por qué algunos colores nos atraen y otros nos repelen? ¿Por qué razón una casa parece perfecta para unas personas y desastrosa para otras? ¿Somos los únicos en percibir estas cosas o es algo que le ocurre a todo el mundo?
Para poder explicar y entender la relación del hombre y el entorno es necesario comprender el significado etimológico del término Feng Shui.
Las grafías chinas del Feng Shui corresponden a las de viento y agua, que son los dos tipos de energía vital –uno visible y otro invisible- de los cuales dependen para existir la mayoría de formas de vida.
A pesar de que el término Feng Shui se utiliza en la actualidad para describir el estudio de estas dos energías, en realidad el origen de esta ciencia natural se remonta a un tiempo inmemorial de la antigua cultura china. Los antiguos se referían a sus exploraciones sobre la energía utilizando los caracteres “Ham Yu”, que expresan de modo extremadamente sofisticado e inuitivo la posición que el ser humano ocupa en el universo.
Ham significa literalmente “examinar el cielo” y Yu significa”mirar la tierra”, de manera que nos hace entender de manera muy analógica el papel del hombre como ser humano y como criatura terrestre avanzando paso a paso a través del universo.
Estos dos términos juntos (como frase) expresan nuestra relación con el resto del univeso, y suele traducirse como “magnetismo”.
Gracias a sus observaciones minuciosas que formaron la base de la medicina china, se llegó a la conclusión de que el cuerpo humano también presenta propiedades magnéticas (no debemos olvidar que uno de los componentes de nuestra sangre es el hierro).
Así, cada persona posee un campo energético que se extiende más allá de los límites visibles del cuerpo, y nuestros cuerpos forman parte y se hallan condicionados, por el campo magnético terrestre. (Más adelante veremos el campo magnético terrestre y su repercusión en el Feng Shui).
De manera que el ser humano está estrechamente ligado a la configuración del campo de fuerzas del universo y a sus flujos mágnéticos.
Resumiendo, cada ser humano vive estrechamente influenciado por dos inmensos campos de energía. Estamos sometidos a fuerzas que abarcan no sólo nuestro cuerpo físico, sino todo su entorno. Debajo tenemos la tierra; encima, extendiéndose a través de la infinidad del espacio, está la energía del cosmos. Entender la influencia de estas energías y su impacto en la vida de los individuos es la base del Feng Shui.
Campo magnético terrestre |
Vienen tiempos de cambio, ya se sabe... Por eso entender cómo nos afecta tanto a nosotros como a nuestro entorno ciertas alteraciones magnéticas es de vital importancia para los tiempos que vienen.
Ya sabemos que cada persona posee un campo energético que se extiende más allá de los límites visibles del cuerpo, y nuestros cuerpos forman parte y se hallan condicionados por el campo magnético terrestre.
Desde hace mucho tiempo los científicos saben que el polo magnético se mueve. El campo magnético de la Tierra también está sufriendo otro tipo de cambios: las agujas de las brújulas en África, por ejemplo, oscilan casi un grado por década. Por muy extraños que nos parezcan estos cambios, "son moderados si los comparamos con los acaecidos durante el pasado en el campo magnético terrestre", afirma el profesor de la Universidad de California Gary Glatzmaier.
Para entender lo que está sucediendo, dice Glatzmaier, debemos hacer un viaje... hacia el centro de la Tierra, allí donde se produce el campo magnético.
En el núcleo de nuestro planeta existe una bola de hierro sólido, a una temperatura aproximadamente igual de caliente a la superficie del sol. Los investigadores lo llaman el "núcleo interno". Realmente es un mundo en el interior de otro mundo.
Glatzmaier y Paul Roberts han creado un modelo del interior de la Tierra en un supercomputador. El software que han creado calienta el núcleo interno, removiendo el océano metálico que flota sobre él, y después calculan el campo magnético resultante. Ejecutan el programa simulando el proceso a lo largo de miles de años y observan lo que sucede.
Los resultados reflejan lo que realmente ocurre en la Tierra: el campo magnético crece y decrece, los polos se mueven, y ocasionalmente se alternan. El cambio es normal y no debe extrañarnos. El núcleo exterior está, de por sí, furioso, arremolinado y turbulento. "Ahí abajo está el caos", apunta Glatzmaier. Los cambios que detectamos en la superficie del planeta son un signo de ese caos interior.
Desde hace mucho tiempo los científicos saben que el polo magnético se mueve. El campo magnético de la Tierra también está sufriendo otro tipo de cambios: las agujas de las brújulas en África, por ejemplo, oscilan casi un grado por década. Por muy extraños que nos parezcan estos cambios, "son moderados si los comparamos con los acaecidos durante el pasado en el campo magnético terrestre", afirma el profesor de la Universidad de California Gary Glatzmaier.
Para entender lo que está sucediendo, dice Glatzmaier, debemos hacer un viaje... hacia el centro de la Tierra, allí donde se produce el campo magnético.
En el núcleo de nuestro planeta existe una bola de hierro sólido, a una temperatura aproximadamente igual de caliente a la superficie del sol. Los investigadores lo llaman el "núcleo interno". Realmente es un mundo en el interior de otro mundo.
En el núcleo de nuestro planeta existe una bola de hierro sólido, a una temperatura aproximadamente igual de caliente a la superficie del sol. Los investigadores lo llaman el "núcleo interno". Realmente es un mundo en el interior de otro mundo.
Glatzmaier y Paul Roberts han creado un modelo del interior de la Tierra en un supercomputador. El software que han creado calienta el núcleo interno, removiendo el océano metálico que flota sobre él, y después calculan el campo magnético resultante. Ejecutan el programa simulando el proceso a lo largo de miles de años y observan lo que sucede.
Los resultados reflejan lo que realmente ocurre en la Tierra: el campo magnético crece y decrece, los polos se mueven, y ocasionalmente se alternan. El cambio es normal y no debe extrañarnos. El núcleo exterior está, de por sí, furioso, arremolinado y turbulento. "Ahí abajo está el caos", apunta Glatzmaier. Los cambios que detectamos en la superficie del planeta son un signo de ese caos interior.
Modelos del campo magnético de la Tierra realizados con un supercomputador. El de la izquierda es un campo magnético dipolar normal, típico de los largos períodos entre las inversiones en la polaridad. El de la derecha es la clase de complicado campo magnético que muestra la Tierra durante los trastornos de una inversión.
El miedo |
El miedo es parálisis y la Vida es movimiento. El miedo es una obstrucción a la Vida.
(texto del libro "Psicología cuántica" de Sergio E. Acosta)
El miedo surge como un fantasma, distorsionando e impidiéndonos percibir la realidad, nos hace ver mostruos en las sombras proyectadas por los muebles de una habitación a oscuras, nos hace rechazar las serpientes porque son frías, no comer ancas de rana porque las ranas son húmedas. Por esto decimos que el miedo tiene agarrados todos nuestros sentidos y nos mantiene encerrados en una cárcel de la cual Él es el dueño de la única llave.
Pero no son éstas las únicas consecuencias de su poder. Todo el proceso educativo, las buenas costumbres y las experiencias vividas se acumulan en una parte de nosotros que los psicoalnalistas llaman "subconsciente" y en la que se guarda también toda la información recibida a través del ADN de las generaciones que nos precedieron. El hombre extrae información del medio que lo rodea a través de los órganos de los sentidos y con ella se crea un modelo de la realidad. La verdadera realidad descansa exclusivamente sobre las impresiones de los entidos y mientras éstos no se desarrollen, no hay nada que hacer.
Einstein afirma que el concepto de "mundo real exterior" que usamos cotidianamente descansa exclusivamente en las impresiones de nuestros sentidos, de éstos depende el despertar. Para conocer nuestros "yoes" y descartar la identidad errónea del ego se empieza por detener la gran rueda del condicionamiento falso y de los prejuicios.
Dormid@s... |
Estancamiento, ese es el estado actual.
Lo veo lógico la verdad; ¡ para qué nos vamos a engañar...!
La humanidad a lo largo de su atribulada historia ha vivido en muchos estados, todos caracterizados por un sueño profundo, todos han sido realidades tan emergentes como a la larga impermanentes. El estado de sueño no es nada nuevo, todos los grandes místicos y las diversas filosofías perennes hablan de él.
Aún en medio de importantes avances tecnológicos, el ser humano no puede despertar porque la mayoría de esos avances han sido creados para soñar más y más profundamente. Además, son avances creados por personas limitadas perceptivamente y por tanto miopes.
Tanto sueño ha producido la mística a la que comunmente se la confunde con lo esotérico cuando en realidad es exotérica. Existe por tanto un grave error de percepción que tiene su origen en nuestra forma de concebir el mundo. Todos sabemos que la ciencia ortodoxa está volcada hacia el mundo físico, y que nuestros sentidos han configurado nuestros mapas psíquicos y por ende nuestra limitada conciencia. No somos por tanto conscientes de que poseemos conciencia. Pensamos que somos conscientes por el simple hecho de sentirnos y de pensar, pero son sólo proyecciones en un limitado campo fenomenológico físico unidireccional.
No hace muchos días me llamaba una paciente para decirme que todos sus conocimientos esotéricos le servían para calmar sus necesidades metafísicas, pero que aún así, no estaba segura de cuál era ni su realidad ni la realidad. Es más, insistía en el hecho de que estos conocimientos no le servían para la vida cotidiana. Admitía que la ayudaban a estar más calmada y ausente del ruido exterior, pero que no podía evitar una sensación de autoengaño o de evasión.
Dichos conocimientos no lo son en realidad, ya que no son objetivos sino que forman parte de las fórmulas que millones de seres emplean para dormir y engordar sus topes y corazas; todo para ocultar la propia neurosis y su horfandad existencial.
Es un hecho demostrado que lo sobrenatural sirve para calmar muchas psicosis e histerias y ya de paso algunas emergencias espirituales. Hay tras el cotarro millares de personajes que se creen iluminados, maestros iniciáticos o grandes psicoterapeutas, que en realidad son tan psicóticos y paranoicos como sus alumnos, pacientes o acónitos. Sus prácticas suelen estar dirigidas a engordar la autoestima del ego y a recrearse en ensoñaciones e imaginerias divinas nutridas generalmente en las corrientes teosóficas y en las deformaciones gnosticas. Luego, en la práctica todos andamos con la cartilla del banco en rojo y con la tarjeta de crédito al límite; porque en el fondo estamos atrapados y adocenados en el mismo círculo vicioso tejido por los tecnócratas y los burócratas del sistema. Y si alguno sale del sistema y elige la vida ascética es para huir del problema, para no ser madre o padre, para no comprometer sus sentimientos, para no implicarse emocionalmente.
Somos ovejas que se creen lobos, que necesitan creerse lobos, y que necesitan aullar para reconocerse. Somos partículas que buscan su propio centro de gravedad y que necesitan hallar el centro magnético con la humanidad. Partículas atrapadas en las necesidades autoinherentes de la dimensión material en la que habitan. Partículas intrascendidas con sueños de trascendencia, que pueden modificar el patron dinámico del mundo en el que habitan, simplemente aceptando que son materia y que siempre serán materia, sea grosera o fina, sea densa o sutil.
Espiritualizar la materia es la vía que no vemos y que desconocemos.
Sigue siendo por tanto la cuestión material nuestra asignatura pendiente.
Lo que no sabemos y no aceptamos, aunque nos vaya la vida en ello, es que vamos derechitos al matadero cósmico. No queremos ser comidos, no queremos servir de alimento, no queremos nutrir a la creación ni alimentar a algo superior.
Precisamento porque necesitamos tener importancia, ser alguien, ser algo que tiene algo para ser alguien. Es la confusión del ego social-emergente y de la personalidad, ¡no de la esencia...!
Son formas de huir de la confusión, de la levedad del ser, y de la impermanencia de la existencia.
No sabemos "no ser".
Saludos y gracias por aguantarme el rollazo.
Lo veo lógico la verdad; ¡ para qué nos vamos a engañar...!
La humanidad a lo largo de su atribulada historia ha vivido en muchos estados, todos caracterizados por un sueño profundo, todos han sido realidades tan emergentes como a la larga impermanentes. El estado de sueño no es nada nuevo, todos los grandes místicos y las diversas filosofías perennes hablan de él.
Aún en medio de importantes avances tecnológicos, el ser humano no puede despertar porque la mayoría de esos avances han sido creados para soñar más y más profundamente. Además, son avances creados por personas limitadas perceptivamente y por tanto miopes.
Tanto sueño ha producido la mística a la que comunmente se la confunde con lo esotérico cuando en realidad es exotérica. Existe por tanto un grave error de percepción que tiene su origen en nuestra forma de concebir el mundo. Todos sabemos que la ciencia ortodoxa está volcada hacia el mundo físico, y que nuestros sentidos han configurado nuestros mapas psíquicos y por ende nuestra limitada conciencia. No somos por tanto conscientes de que poseemos conciencia. Pensamos que somos conscientes por el simple hecho de sentirnos y de pensar, pero son sólo proyecciones en un limitado campo fenomenológico físico unidireccional.
No hace muchos días me llamaba una paciente para decirme que todos sus conocimientos esotéricos le servían para calmar sus necesidades metafísicas, pero que aún así, no estaba segura de cuál era ni su realidad ni la realidad. Es más, insistía en el hecho de que estos conocimientos no le servían para la vida cotidiana. Admitía que la ayudaban a estar más calmada y ausente del ruido exterior, pero que no podía evitar una sensación de autoengaño o de evasión.
Dichos conocimientos no lo son en realidad, ya que no son objetivos sino que forman parte de las fórmulas que millones de seres emplean para dormir y engordar sus topes y corazas; todo para ocultar la propia neurosis y su horfandad existencial.
Es un hecho demostrado que lo sobrenatural sirve para calmar muchas psicosis e histerias y ya de paso algunas emergencias espirituales. Hay tras el cotarro millares de personajes que se creen iluminados, maestros iniciáticos o grandes psicoterapeutas, que en realidad son tan psicóticos y paranoicos como sus alumnos, pacientes o acónitos. Sus prácticas suelen estar dirigidas a engordar la autoestima del ego y a recrearse en ensoñaciones e imaginerias divinas nutridas generalmente en las corrientes teosóficas y en las deformaciones gnosticas. Luego, en la práctica todos andamos con la cartilla del banco en rojo y con la tarjeta de crédito al límite; porque en el fondo estamos atrapados y adocenados en el mismo círculo vicioso tejido por los tecnócratas y los burócratas del sistema. Y si alguno sale del sistema y elige la vida ascética es para huir del problema, para no ser madre o padre, para no comprometer sus sentimientos, para no implicarse emocionalmente.
Somos ovejas que se creen lobos, que necesitan creerse lobos, y que necesitan aullar para reconocerse. Somos partículas que buscan su propio centro de gravedad y que necesitan hallar el centro magnético con la humanidad. Partículas atrapadas en las necesidades autoinherentes de la dimensión material en la que habitan. Partículas intrascendidas con sueños de trascendencia, que pueden modificar el patron dinámico del mundo en el que habitan, simplemente aceptando que son materia y que siempre serán materia, sea grosera o fina, sea densa o sutil.
Espiritualizar la materia es la vía que no vemos y que desconocemos.
Sigue siendo por tanto la cuestión material nuestra asignatura pendiente.
Lo que no sabemos y no aceptamos, aunque nos vaya la vida en ello, es que vamos derechitos al matadero cósmico. No queremos ser comidos, no queremos servir de alimento, no queremos nutrir a la creación ni alimentar a algo superior.
Precisamento porque necesitamos tener importancia, ser alguien, ser algo que tiene algo para ser alguien. Es la confusión del ego social-emergente y de la personalidad, ¡no de la esencia...!
Son formas de huir de la confusión, de la levedad del ser, y de la impermanencia de la existencia.
No sabemos "no ser".
Saludos y gracias por aguantarme el rollazo.
Plagium Descaratum |
He aquí que nos encontramos con un "símil" que en verdad no lo es..............es un plagium descaratum...vaya, plagio como una casa
Dicen que cuando eres imitado es que eres muy bueno y nosotros tenemos que serlo porque nos han copiado hasta la última palabra del texto de introducción de lo que es la declaración de principios del Círculo Holístico (que está en nuestra página web www.circuloholistico.es), y además lo hacen para pedir dinero. Esto nos hace pensar que el plagiador no tiene escala de valores, ni siquiera criterio propio, ya que no hay nada más sencillo que describirse a sí mismo.
Pero qué le vamos a hacer!!!!!!!! el mundo de la Holística siempre tendrá sub-mundillos, sobretodo para hacer dinerillo.
para muestra un botón...
(plagio en http://www.tupatrocinio.com/patrocinio.cfm/proyecto/69313060090351526649496950654569.html
Dicen que cuando eres imitado es que eres muy bueno y nosotros tenemos que serlo porque nos han copiado hasta la última palabra del texto de introducción de lo que es la declaración de principios del Círculo Holístico (que está en nuestra página web www.circuloholistico.es), y además lo hacen para pedir dinero. Esto nos hace pensar que el plagiador no tiene escala de valores, ni siquiera criterio propio, ya que no hay nada más sencillo que describirse a sí mismo.
Pero qué le vamos a hacer!!!!!!!! el mundo de la Holística siempre tendrá sub-mundillos, sobretodo para hacer dinerillo.
para muestra un botón...
(plagio en http://www.tupatrocinio.com/patrocinio.cfm/proyecto/69313060090351526649496950654569.html
Da igual que sea en la esquina de enfrente, en la región hiperbórea o en cono sur, el caso es que la falta de inventiva y de recursos ideológicos puede llevar a estas lamentables situaciones.
Y volvemos al tema, verdaderamnete somos buenos.: en primer lugar llevamos trabajando en el campo de la holística, y de manera renovada y unitiva desde hace más de 25 años, algunos miembros llevan en el cotarro la friolera de más de 50 años. A éstos no les vamos a decir nada, aunque sepan más por viejos que por diablos.
Desde luego a los novatillos que se les ha ocurrido tan facilona idea (copia y pega), éstos provendrán sin duda de esas instituciones al uso que surgen como amapolas en el campo de las florituras mal llamadas holísticas.
Y es que como decíamos en otro post: hay holismos como lechugas e ideologías y doctrinillas a mansalva, sobretodo para dar de comer, aunque en tiempos de crisis germinan hasta los cantos.
En fin, una anécdota más....... y sin importancia.
Copien y divulgen, pero para encontrarse a sí mismos, no para pedir parné.
Y volvemos al tema, verdaderamnete somos buenos.: en primer lugar llevamos trabajando en el campo de la holística, y de manera renovada y unitiva desde hace más de 25 años, algunos miembros llevan en el cotarro la friolera de más de 50 años. A éstos no les vamos a decir nada, aunque sepan más por viejos que por diablos.
Desde luego a los novatillos que se les ha ocurrido tan facilona idea (copia y pega), éstos provendrán sin duda de esas instituciones al uso que surgen como amapolas en el campo de las florituras mal llamadas holísticas.
Y es que como decíamos en otro post: hay holismos como lechugas e ideologías y doctrinillas a mansalva, sobretodo para dar de comer, aunque en tiempos de crisis germinan hasta los cantos.
En fin, una anécdota más....... y sin importancia.
Copien y divulgen, pero para encontrarse a sí mismos, no para pedir parné.
Crónicas de un Crónico |
La esencia sabe reconocer y cazar el crónico, eso en el caso de tener la esencia intacta o en el supuesto de que la personalidad ( y sus yos) esté subordinada a la esencia y de que ésta permanezca inocente.
Cronicidad es un estado límite en el umbral de los procesos degenerativos, es precisamente lo contrario de sincronicidad, porque no existe ni interacción ni armonía entre los centros o mapas psíquicos.
El crónico es el Juez de la personalidad, el guardián del umbral, y por qué no el señor de las llaves. ¿Y por qué el de las llaves? precisamente porque todos tenemos un crónico dentro y también porque verlo es vernos a nosotros mismos: es ver el ego hinchado, es ver el defecto principal, es ver el dormido, es ver el Pepe, es ver el parásito y es ver el arquitecto.
El crónico nos protege, porque anida en el kundabúfer nutriendo nuestros mecanismos de defensa y soldando nuestras corazas psicológicas. Tras el crónico habita el tipo y su deformada, fijada y miope visión del mundo.
Tú tienes tu crónico a salvo, y cuando brota es porque es friccionado y vuelto contra la pared. Si lo observas bien verás que está construido de orgullo, de vanidad, de amor propio... es por tanto, muy fuerte, ya que no está solo sino que es una legión de yos. He visto mi propio crónico y voy a agradecerle a J.M, a P. y a C. el ayudarme a verlo. Lo he visto en otras personas, lo veo constantemente: en el pobrecito de mi, en el que habla demasiado, en el que se toma las cosas a lo personal, en el que está a la defensiva, en el que dice "no se" a todo, en el que dice yo yo yo, en el que dice "pero", en el que dice "pensaba que"...
en el que dice "ya veremos" ... (¿pero eso no lo dijo un ciego? )
Me encanta "El bridis de los idiotas", una dinámica magistral, la prosa y el verso del autoconocimiento.
Gracias también a EJ Gold.
Gracias a Don Juan y Don Genaro.
Gracias a Cleyton y a Lord Nobody.
¿Quién acepta un brindis?
ADN L-ego, un juego para niñ@s |
Hace tiempo leí algo sobre cómo se podían mover los chakras en la dirección en la que nos presignamos (de ser posible es sin duda muy alta tecnología esotérica). También disparates similares acerca del ADN. Al occidental le gusta mucho la comida rápida y el conocimiento cocinado al micro-ondas. Acelerar procesos es nuestra manera de entender la evolución, cuando lo que deberíamos (en muchos casos) es involucionar. Es evidente que al ADN codifica la información y que determina eugenésicamente, pero de ahí a pensar que el sólo pensamiento o el deseo son suficientes para modificar el patrón genético, o sea, para dar un salto evolutivo, es no sólo una falacia de crédulos sino un imposible, especialmente para los más dormidos.
En fin, así somos y al parecer así queremos ser. Menos mal que hemos recibido este texto del hno.Rodolfo y que hemos extraído del Foro, no sólo pone los pies en el suelo, sino que nos ayuda a flotar entre las ramas acercándonos a Dios, Holos, Bratman o Alá. El caso es que Algo superior que nos anima, nos envuelve y nos contiene está tan cerca como dentro de nosotros: es el caso del ADN.
" Hay una nueva ola de creencias en este siglo XXI, que se estereotipa en la mente colectiva, y justamente es la mente que encandila al ego de una manera impresionante, para inventar o hacer creer en esta novedad del ADN que se va transmutar, realizar, en un ADN superior, y que la humanidad de este planeta tierra podrá trascender fácilmente a diversos niveles de consciencia si hacer ningún esfuerzo físico, psicológico, y mental, solamente con el simple deseo de trascender.En la economía divina, todo marcha de a cuerdo a leyes que no se derogan, y en el programa que el espíritu crea antes la encarnación, él manifiesta la energía inteligente (ADN), que está a la vez recibe las impresiones de las polaridades como dos campos magnéticos, creando una unidad para la creación de las formas, la dualidad en el pensamiento, como también se realiza en cada micra partícula de la diversidad, y en el macrocosmos finito.
Hace millones de existencias, este poder misterioso esta entronizado en todas las especies, desde la noche de los tiempos. Este ADN contribuye al desarrollo de las formas orgánicas e inorgánicas, a la evolución, a la regeneración celular aceptando el poder oculto misterioso del espíritu.Pero el ego en su desarrollo primitivo, ofrece resistencias a los cambios, al progreso, con las emociones y sentimientos, satisfecho de la vida material, y en este proceso de desarrollo y evolución, se niega así mismo las capacidades para encontrar la misteriosa conjunción que le permita despersonalizarse, y desvanecerse en la sustancia prima del Absoluto sin forma ni nombre.Solamente cuando el ego, el hombre pueda descifrar el misterio de su transitoria e ilusoria realidad, la vida en este mundo tridimensional, sería un gran laboratorio en todas las dimensiones, para disfrutar plenamente y positivamente de sus emociones y sentimientos, sabiendo que solamente es un efecto y no la causa, y con una maestría de manipular el ADN como una puerta, para regresar a la esencia de su creador Dios, Absoluto o como quieran llamarle.
La verdad está en el espíritu de la humanidad, pero este espíritu eternamente presente, espera que el ego tome conciencia del camino recto a seguir lo que está en su interior, y no en las fantasías de los que están en la oscuridad, en un laberinto sin salida estancados en un nivel de conciencia más humano que espiritual, defendiendo paradigmas, llenos de dudas como un peso que no los deja trascender hacia la vida divina.Hay mucha especulaciones en estos temas del desarrollo espiritual y del ADN, que debemos discernir nosotros mismos, por tener una personalidad a otro nivel, a toda prueba, y no entrar en un círculo vicioso de aquellos que quieren hacerse notar, y que inventan acontecimientos que nunca se realizaran, sino al interior de cada persona consciente de su realidad espiritual.
Ciertos elementos en los sueños, son virus psíquicos que afectan la personalidad de aquellos que los aceptan como una verdad, hasta fanatizarse, como las creencias en la criogenia, que hacen creer que el cuerpo de una persona bien muerta, una vez congelada, puede « vivir » en una época diferente, haciendo aceptar esta gran mentira a los timoratos que pueden pagar el mantenimiento, y la observación del cadáver, o de su cadáver congelado a altas temperaturas. ADN nunca desaparece vibrando como antimateria de la cuarta dimensión, pero solamente para alojar a una nueva encarnación no importa que espacio tiempo se manifieste.
Una vez que el espíritu abandona el cuerpo sin vitalidad, este cuerpo entra en un estado de micra descomposición, mismo si no es detectable, porque la desmaterialización comienza en el cuerpo astral, que ya no permite una nueva vida en un cuerpo usado en la vida terrestre. Este cuerpo ya no es una envoltura para el espíritu que encarnará en este mundo, fácilmente naciendo en un nuevo cuerpo, programando un nuevo ADN.Es la ley de la naturaleza, de Dios que no se deroga por las especulaciones de aquellos que quieren lucrarse a costa de los timoratos materialistas, que reencarnaran en una próxima existencia, no como grandes magnates, o con un coeficiente intelectual más elevado que los demás, sino que tendrán que pasar por muchas experiencias que ni siquiera se imaginan. El temor de perder su identidad o sus fortunas."
Hno. Rodolfo
Risibles |
Según el diccionario Risible es ser capaz de reírse, o que causa risa o es digno de ella.
El mundo me causa tanta risa como tristeza. ¿Qué hago entonces? Si me pongo triste todo a mi alrededor se tornará oscuro o de color pardo. Es lógico que no vea entonces las cosas muy claras. Me creeré que el mundo es del color de mis lentes, y a esto lo llamaré “mi realidad” y no habrá otra. ¡Hasta que recupere el optimismo.! En tal caso, -y a me ha ocurrido otras veces- en vez de ponerme el mundo por montera el mundo se me montará en mis lomos con todo su peso.
Si el mundo continúa causándome risa lo mejor es que vaya al psicólogo porque no es nada normal tomarme las cosas tan en serio. Pero será mejor no ir al psicólogo porque entonces sí me partiré a reír, sobre todo por los efectos del prozac. Un día le pregunte a mi padre, -¡papá cómo te fue con el médico…! A lo que contestó: -Mal, no me dijo lo que tenía y encima me cobró 60 euros.
Es importante que tengamos en cuenta los puntos positivos que comporta para nuestras existencias la negatividad ya que existe una enorme diferencia espiritual entre estar de mala uva a no estarlo. Mientras que al estar triste te pegas más al suelo (y a las sábanas), al estar contento: ¡es que levitas..!
También se desarrollan prodigiosos súper-poderes, especialmente si estás enfadado o muy cabreado, en tal caso puedes ponerte muy caliente y e incluso echar fuego como los dragones. Puedes inclusive descubrir la cualidad de crear plagas, sobre todo de echar pestes. El poder de la telepatía es manifiesto ya que con sólo mirar fijamente a alguien, el otro enseguida se entera de lo que te pasa. Otros poderes extraordinarios que se desarrollan con el mal humor son: el de espantar a la gente; el de romper y mover los objetos a voluntad; el de transformar el rostro poniendo la cara de perro… Puedes llegar a acumular tanto y tanto poder que puedes llegan hacer que el mundo te caiga encima o que la tierra te trague. Vaya, que ni Superman.
El desánimo es muy bueno para hacer deporte ya que puedes desarrollar los biceps al pesar TODO tanto y tanto... El desánimo nos hace también mas cautos, de pronto nos damos cuenta de que hay que pensarse las cosas antes de dar un SOLO paso. En cierto modo te conviertes en un antihéroe en lucha contra el mundo ya que TODO está contra ti y NADIE te comprende. Con el mal humor nos podemos ahorrar mucho en cirugía estética ya que la cara y el rictus cambian y el rostro se desdibuja. Si eres un espía PROFESIONAL puedes pasar así desapercibido. En el caso de que seas FAMOSO siempre puedes ocultarte y evitar a los paparazzi. Lo bueno que tiene es que la cara se llena de rayas, arrugas y patas de gallo, y es como si estuviéramos en un mercado chino, de manera que no hace falta viajar al continente asiático.
Cuando estamos cabreados ocurren COSAS SOBRENATURALES, yo diría que del más allá: en primer lugar el planeta cambia de ánimo y todo a mi paso molesta. Es buen momento para arreglar el mundo ya que TODO está muy mal hecho. En el cuerpo se producen mutaciones: nos salen más canas, brotan las arrugas, las orejas se vuelven más grandes y el bello se eriza y coge forma de alambre. Pueden ocurrir fenómenos como que el cuerpo cambie de color y nos pongamos rojos e incluso que se nos afile la lengua y nos salgan gritos ultrasónicos.
Estar constantemente preocupado no es tan mala cosa ya que nos permite ocuparnos de las cosas antes de que tan si quiera ocurran. La preocupación es buena ya que genera tensión y podemos mantenernos en constante alerta, e incluso podemos sobrevivir al hambre comiéndonos las uñas; o al sueño, gracias a la aparición del insomnio y la ansiedad. Es buen momento para comer poco si estamos gordos, o para comer mucho si estamos muy delgados. Además tenemos una excusa perfecta para estar siempre ocupados, dándole vueltas al coco y maquinando. Así el cerebro se mantiene muy activo, (por lo menos hasta que se funda). Pero tranquilos, sabemos que la preocupación no arregla el problema, y estar ocupados todo el santo día.
Suele ser habitual que la preocupación nos lleve al stress. Así podemos conocer al alquimista que todos llevamos dentro. El stress facilita que la temperatura metabólica se eleve, y que con ello las células se oxiden activándose los radicales libres a causa de que los electrones y los protones pierdan el norte. Se acelera el envejecimiento y el cuerpo altera su metabolismo produciendo más colesterol, acido láctico y azúcar. Con todo esto se reduce la respuesta de las defensas y el cuerpo cae en picado. Es una transformación en toda regla. ¿Entonces qué hacemos buscando la piedra filosofal?
El panorama no es tan desalentador. Menos mal que me queda el recurso de ser risible. Por lo menos puedo reírme de mi mismo, o de mi propia risa, aunque no sea digno de ella…
Feng Shui: Acumular Vs Vaciar |
Acumulamos y acumulamos, y en ocasiones el único sentido de mantener una colección de objetos es tener la sensación de haber completado las diferentes representaciones de la historia de algo. En ocasiones esto puede convertirse en un hábito obsesivo para determinadas personas requiriendo y acaparando demasiada atención, tiempo y recursos para mantener un espacio: más horas de trabajo, menos tiempo con la familia, más tiempo fuera de casa e incluso romper por completo con aficiones y hobbies que les ayudaban a “desconectar”. En referencia a ellas el mejor parámetro para decidir sobre su propio equilibrio personal sería reflexionar acerca de si el tiempo y recursos empleados en mantener tal ritmo de vida resultan útiles y fructíferos para el desarrollo global de su vida, si realmente viven cómodos en un mundo y en un entorno donde tener es ser, un mundo irreal como cualquier otro pero que consume y agota más que ninguno.
Por ello la necesidad de liberarnos, de vaciarnos, de soltar, de fluir, de dar y recibir, de recibir y dar, de no atar, de no aferrarnos, de ser libres… Hacer vacío nos sirve para recuperar una buena cantidad de energía vital perdida en alimentar objetos y relaciones innecesarias. Podríamos hablar de VACIO "completo" cuando hacemos tres vacíos: de la mente, del estómago y obviamente, en este caso, el del espacio.
Conocer las leyes que rigen el funcionamiento de los campos vibracionales de nuestro entorno, es conocernos a nosotros mismos, es reconocer nuestro Ser interior, y es también una forma de autoconocimiento y de crecimiento personal porque hacer vacío conlleva luchas internas, entre ellas el dolor de romper lazos o descubrir máscaras. Todos ellos son puntos clave en cualquier proceso terapéutico, seguramente hayas experimentado el dolor de romper una relación importante, en algunos casos cuando una persona rompe con otra (dependiendo del tipo de relación que han mantenido) siente un “vacío” en la zona del plexo solar o el corazón, algunas personas dicen sentirse partidas, con un “hueco” u otras sensaciones similares que nos hablan de una comunicación sutil entre las personas y lazos no visibles que se rompen.
Pues bien, si aceptamos con más o menos convencimiento que los hilos energéticos pueden producirse entre personas ¿Podemos aceptar que también existen entre pertenencias materiales y quienes las poseen? Porque de hecho es normal que la gente sienta aprensión cuando intenta deshacerse de ropa usada, fotos, recuerdos o elementos a los que tiene apego, y es que la sensación sin ser tan obvia como en la ruptura entre personas también resulta evidente en estos casos. Una manera rápida y sencilla de entenderlo es cogiendo un objeto y haciéndonos preguntas como por ejemplo:
- ¿Por qué no puedo deshacerme de este objeto?
- ¿No me veo capaz de volver a conseguirlo?
- ¿No confío en el mañana?
- ¿Por qué guardo este regalo si no me gusta nada?
- ¿Se poner límites en mis relaciones?
- ¿Qué conexión hace que no pueda liberarme?
- ¿Hace cuánto tiempo que no lo uso?
Desde aquí invito a todo aquel o aquella que no haya experimentado el poder del vacío a pasar al otro lado de la orilla, a cambiar el concepto de vacío que generalmente se entiende con un sentido implícito de negación pero que su verdadero significado no recae en crear una energía pasiva y estéril, sino atraer un desprendimiento hacia lo superfluo, en crear espacios vacíos que han de volver a llenarse con algo nuevo aunque ese algo nuevo sea más vacío, algo con verdadero significado y luz para nosotros, algo que se acerque más a la experiencia de ser feliz, algo que se acerque a la posibilidad de decidir qué quiero en mi vida, de cómo quiero vivir y de poder crecer.
El mapa de las emociones |
Todo camino para transformar las emociones pasa por observarlas e imprimir consciencia en los actos. De lo contrario, si nos dejamos arrastrar por ellas podemos encontrarnos con un caballo salvaje muy difícil de dominar y que ejerce una enorme influencia en nuestro estado de ánimo. Tanto nos produce alegría, y entusiasmo como tristeza, angustia, desilusión y sensación de fracaso. Esto es porque existe en cada ser humano una dualidad, una tendencia antagónica que opera con el curso de las circunstancias y que nos produce emociones positivas como negativas.
Todo pasa por la mente, pero no necesariamente a través de la razón ya que el mapa del intelecto no sabe ni conoce de emociones tanto como sabe el mapa emocional. El mapa intelectual tiene su nivel de conciencia y el emocional el suyo propio, ambas conciencias obedecen a inteligencias distintas que deben implementarse pero no imponerse la una a la otra.
Todo pasa por la mente, pero no necesariamente a través de la razón ya que el mapa del intelecto no sabe ni conoce de emociones tanto como sabe el mapa emocional. El mapa intelectual tiene su nivel de conciencia y el emocional el suyo propio, ambas conciencias obedecen a inteligencias distintas que deben implementarse pero no imponerse la una a la otra.
Lo que mas afecta a nuestra paz interior son las emociones negativas ya que perturban y desestabilizan todo estado de equilibrio interior. A la larga ejercen un efecto desequilibrado en nuestra mente y cuerpo con efectos agotadores en la propia salud física. Son, de hecho, la causa de muchas enfermedades constitucionales. Con frecuencia desconocemos su poder auto saboteador y destructivo. El stress, la ansiedad y la depresión son estados emocionales provocados por pensamientos y sentimientos negativos implicados en las emociones. Los patrones emocionales vienen de muy lejos y tienen mucho que ver con los valores morales administrados durante la educación y las influencias socio-culturales..
La interiorización puede llevarte al origen y la causa del sufrimiento, pero es necesario descubrir cuáles son las corazas emocionales y qué se esconde bajo nuestras zonas de sombra. Comprobarás que además de muchas cosas positivas también hay sufrimiento, desamor y miedo. Son estados que contaminan las emociones y que te dificultan experimentar la vida en plenitud y con felicidad.
Son muchas las personas que están convencidas de que su identidad va ligada a su forma de sufrir. Es un error muy grande pensar y sentir así, porque siempre es posible cambiar y renunciar a aquello que nos daña y que en el fondo no es nuestro sino el producto de miedos y frustraciones. Las emociones representan una fuerza extraordinaria que nos pone en contacto con los registros sensibles de la vida pero pueden ser muy engañosas si no se las atiende conscientemente. La mejor opción para transformar nuestras emociones es gestionar los propios recursos y detener el curso automático de las emociones, y se consigue modificando nuestra percepción del mundo a través de nuevos valores. La alquimia interior busca transformar el carbón en diamante, ayudándonos a salir del estado de confusión para llevarnos al estado de conciencia. Es sin duda un viaje de evolución psicológica y espiritual con el cual acceder al MAPA EMOCIONAL, no es necesario eliminar ni borrar emociones, solo cambiar el paisaje, dentro y fuera de ti.
Rumi |
En el amor, no hay alto ni bajo,mala conducta ni buena,ni dirigente, ni seguidor, ni devoto.
Sólo hay indiferencia, tolerancia y entrega.(Rumi)
No encuentro muchos textos que expresen con tanta profundidad la absoluta dimensión del amor. El amor humano, creo, no es ni siquiera un aprendiz del todoabarcante AMOR UNIVERSAL, que evidentemente: no ES humano. Supongo que cualquiera podría decir aquello de "semejanza", en todo caso la habría en la relación de la madre con el hijo. ¿Pero, qué madre...y qué hijo...?Es tan dificil amar como amarse a sí mismo y creo que es imposible amarse sin conocerse ni comprenderse, máxime cuando ahora ama la máquina del intelecto, o la máquina del sentimiento, o la máquina del instinto. Porque son formas separadas, porque son fragmentos que se creen UNO; pero tan solo son partes que creen amar, y que ni siquiera se aman entre ellas. Si se amaran serían una, serían YO, y alcanzarían por fin SER.¡Entonces..!. ¿no serán tres los amantes...?
Mala conducta ni buena es lo que juzga el ser humano, es lo que yo juzgo especialmente cuando estoy más dormido. El amor no juzga ni es juzgado porque el amor no es humano y porque lo humano es una particula de su afan infinito y creativo de dar y recibir por el simple hecho de ser reciproco. A veces decimos -aqui abajo-, que amar es dar sin esperar, y no dudo que sea un buen ejercicio que lleva a alguna parte; pero "esperar", para quien sabe entender y comprender: ¿no implica corresponde...?¿Acaso la esperanza o la fe no son formas de esperar? ¿Todo sin darnos cuenta?
Ni dirigente, ni seguidor, ni devoto. Supongo o creo, que todos en algun momento queremos, pretendemos o somos dirigentes, seguidores o devotos. Son necesidades que se alternan y que significan de una u otra forma, obedienca. Las formas aberradas de sexualidad son formas de obediencia porque siempre habra un amo y un esclavo que o bien se empozoña en el extremo, o bien se alterna por obediencia a la ley. Cuando soy o creo ser dirigente en realdad soy devoto de mis deseos, ¿entonces, aquello a lo que someto es en realidad mi amo?. La mayoría de las veces tras este tinglado hay un gran narcisista, un pajaro con un ala rota en busca de afecto. Que triste es ser humano...y aún mas triste es no serlo, ¿y no saberlo...?Comprendo entonces al misogeno, me comprendo entonces a veces. Me alegro, (viendolo con humor negro y hasta cinico) que entre tanto y tanto pequeño hombrecito haya tan y tan poquitas mujeres verdaderas. ¿Es un alivio, o un castigo?
Indiferencia, tolerancia y entrega. La tolerancia y la entrega, aunque sea de forma desastrosamente comprendida, pueden ser en algun grado manifestadas, pero la indiferencia...¿quien entiende lo que es indiferencia? Muchos la atribuiran a lo impersonal y recurriran al dogma mariano, al buda, al tao o al juego de bratman. Cuando indiferencia es (pienso) pura y llana desidentifcación; pero sin identificación con lo antropocentrico; y menos aún con lo impersonal. Supongo que cuando uno es dueño y señor de si mismo, es cuando esta verdaderamente preparado para ser indiferente a lo que es ser dueño o servidor.En todo caso..... estare al tanto...a ver si jugando a esperar que no espero entro por fin en el juego, aún sabiendo que donde acaba el juego empieza lo serio.
No se si estoy preparado.
Gracias Rumi, aunque no te llego ni a los acaros de los dedos.
