Círculo Holístico:: holoBlog Magazine: mayo 2010

El camino del corazón y el ideal del valor

¿Qué entendemos por felicidad?; y aún más interesante es: ¿Cómo podemos experimentar la felicidad sin negar la realidad? ¿Cómo podemos ser felices sin engañarnos a nosotros mismos? ¿Y qué hay del sufrimiento?

El “click” de la cuestión parece hallarse en la INTENCIÓN y en la ATENCIÓN. Estando VACIOS en la capacidad de estar muy presentes, en el acto imparcial de estar presente. Respecto al sufrimiento, éste debe tornarse igualmente consciente para transpersonalizar nuestro crecimiento. Podemos acceder al potencial partiendo de que ya somos perfectos aún siendo enormemente imperfectos, y de que no somos aún Nada ni somos aún Todo.

Dado que somos imperfectos tendremos que asumir los intereses de la máquina en la que se halla nuestra presencia, y ser prácticos para ir al bollo. Una forma es pasar lista a nuestras “necesidades” y a nuestras “prioridades”, sólo para hacernos un mapa básico de ruta y sin hacer un mal uso de nuestra economía personal. Las necesidades necesitan cubrirse y las tensiones liberarse, es como que el techo y la comida necesitan estar cubiertos partiendo de que la nevera está llena. Por eso, en cuanto a las prioridades, la primera y más valiosa de ellas es precisamente no tener necesidades.

Creo que nos cuesta mucho dejar de necesitar, y creo que mientras las prioridades respondan a las necesidades, nunca dejaremos de “priorizar esas necesidades”. La fórmula entonces, para gestionar el asunto, no parece encontrarse en las necesidades en sí (a no ser que sean valores) ya que suponen un despilfarro energético, sino más bien, en convertir en escala de valores a las prioridades. La segunda prioridad parece ser igualmente valiosa: tener el valor de Amar, aquí parece residir el potencial de nuestra libertad y la base del libre albedrio, y por eso no podemos temer a nuestra libertad de decidir y responsabilizarnos.

¿Pueden ser las prioridades: “valores”?

Se me antoja que no parece descabellado anteponer las prioridades a las necesidades, o priorizar los valores a las necesidades. Todo parece indicar que la felicidad tiene mucho que ver con los valores, sobre todo cuando los valores parten del lugar de nuestro eje Atención-Intención. No podemos olvidar que mientras el pensamiento especula, el sentimiento es más rápido y ya está al tanto. Los valores son por tanto fuerzas víscero-emocionales, por eso los tomamos como ideales. Nadie puede negar a estas alturas que el corazón tiene el poder de sentir esa pulsión.

¿Qué mas cosas podemos necesitar?

Evidentemente necesitamos valor, especialmente para salir adelante en cuanta tamaña empresa que se nos presente. Pero no es lo mismo tener valor, como atributo; que tener valores, como cualidades.

Lo IDEAL es que el VALOR sea eso: VALORES Universales.

Que nuestro AMOR PROPIO sea en verdad: AMOR de verdad

y que además lo propio sea: PROPIO de verdad.

Pero esta aspiración tan humana, cuando niega su realidad personal, no parece corresponderse demasiado con la realidad de Todos, precisamente ahí, en el quimérico punto llamado FELICIDAD.

J.R Tato Peña

El Arte de la presencia

La presencia no es sólo un sólido, una figura física en un paraje, no es sólo carácter o personalidad, no es sólo magnetismo animal. La presencia es también ese algo en nosotros que nos hace estar de verdad presentes para convertirnos en canales y vehículos de la creación.

La presencia de estar presente y de hacer presenciar a cuantos están presentes. La presencia lúcida o despierta es a mi parecer la mejor manera no sólo de pensar o ver, también de sentir lo que es la maestría, lo que es ser el alumno, y lo que es el aprendizaje. De aquí extraigo que presencia es escuela y es transmisión oral, pero que por encima de todo, es magia. Magia porque la presencia misma es una imagen que opera con imágenes. La presencia es la maestría de hacer pragsis la semántica y la dialéctica, pragsis de la parábola y el koam. El arte de expresar arquetipos plenos de contenido y pedagogía.

La presencia es nuestro Yo interior, captando y asimilando, absorbiendo hacia sí todo tipo de impresiones, cosas tan valiosas como los valores que aprendemos a través del afecto, el valor, o la compasión. Cosas que en el ser humano significan integridad y que se aprendieron así, presencialmente.

La presencia enseña educando u orientando, pero sobre todo facilitando; porque la presencia no puede imponer el bien y porque enseña aprendiendo la forma de ser aún más presencia. Si esas cosas que recibimos o nos son transmitidas tienen la firma de nuestro criterio, si han sido constatadas desde muy adentro y sin la actuación del cotorreo o la imitación, entonces llevan el sello de la consciencia, entonces son valores coherentes con los cuales llenarnos de nuestro propio sentido. Cuando aprendemos oyendo pero sin escuchar, o mirando pero sin ver, no hay en nosotros indicio de esa presencia; pero cuando estamos presentes y llenos de un sano deseo de comprender y experimentar, esa presencia se hace muy, muy presente.

La presencia de una persona consciente es ciertamente poderosa. De hecho, todo cuanto somos de personalidad se debe precisamente al desarrollo de una presencia desde la esencia. La esencia es la razón que hace más poderosa aún a una presencia: es de hecho “lo que mueve a la personalidad a ser presencia”.

La presencia de alguien que está muy presente o que está atento, se nutre de conocimiento consciente, y nutre con conocimiento consciente a cuanto haya en su campo de acción, con una atención a la que nada se le hace esquivo. Como la consciencia nos obliga a estar despiertos, la presencia se obliga a sí misma a estar atenta. Y no es una atención de quedarse fijo y concentrado en un objeto o una idea, o una imaginería, sino todo un ejercicio de la panorámica u óptica del YO. Con un observador así, la información puede circular libre, con todo su alma-cén de símbolos y códices a exposición del discernimiento. Sin discernimiento no hay atención, sin discernimiento ni siquiera existiría una razón de ser para la presencia.

Toda presencia es la manifestación de un centro gravitatorio, de un algo en nosotros que hace de eje sistémico y nos aporta juicio moral, estabilidad emocional y magnetismo corporal.

La presencia puede ser subjetiva u artificial, puede estar siendo configurada desde un observador externo, pero lo que en origen es un ejercicio de diseño de los mapas internos, luego se convertirá en una presencia natural, que no actúa ni finge ser presencia solo desde la máquina, sino que ES desde la máquina de la no-máquina. Puede ser como un niño sucio y desaliñado, tener cara de sueño y llevar la cremallera bajada, pero es presencia.

La existencia de la corriente del conocimiento es la existencia de la presencia del conocimiento, de las presencias que lo atesoran y comparten, con equidad, equilibrio y discernimiento. El conocimiento Oral es un legado eco-nómico que ha permanecido así por decenas de siglos, sólo la presencia colmada de sed de conocimiento puede preservarlo o reinvertirlo con cuidado de no intervenir o alterar el orden natural y fenoménico de las cosas.

J.R Tato Peña

La soledad del viento (La Voz: Dune)

Hace no mucho en una salida de fin de semana, visité una colonia textil. Estos enclaves industriales, ahora cementerios industriales siempre me llamaron la atención porque sus trabajadores vivian en la colonia donde tenían lo que necesitaban para cubrir sus necesidades más básicas. Estas colonias están compuestas, principalmente, por las casas de los obreos de las antiguas fábricas textiles. Ahora restan solitarias, incomprendidas.

Nuevamente me situo en un escenario inanimado. Parecen un museo y, de hecho son museos, con guia propio que puede narrarte cómo era la vida de aquel conjunto productivo-social. Las casas y los servicios comunitarios guardan siempre "un orden", se presentan alineados en perfecta formación y en completa simetria al igual que nuestro propio organismo del que,a la postre, son apendice o prolongación.

No faltan, como es "lógico", la capilla o iglesia. Los obreros y obreras que trabajaban jornadas interminable y que, a duras penas, tenían tiempo para reponerse de un día para otro, debían tener la posibilidad de cuidar su integridad espiritual. El más allá es algo que siempre preocupó a los desheredados. Esa idea de que Dios es bueno y nos quiere; ese pensamiento de que junto a Dios no hay ricos ni pobres y de que junto a él sólo va ha ser mejor el que haya podido ser más virtuoso en la vida terrenal; esas ideas, como digo, son las que permitían a los obreros soportar las injusticias terrenales que diariamente debían soportar.

Me llamó la atención que en los lavaderos comunitarios se hiciera la distinción de "lavadero de los vivos y de los muertos". La verdad es que los muertos siempre me impresionaros. Pregunté a la guia y me dijo que a finales del siglo XIX había muchas enfermedades infecciosas que ahora están superadas, y que se lavaba, a parte, la ropa de los que morían a causa de tales plagas.

El viento corría por entre los ordenados pasillos de las hileras de casas. El silencio casi podía oirse. Nuevamente me encontraba solo y con nadie. Tan sólo algún silvido provocado por el propio viento rompia la quietud. Nuevamente el tiempo se había parado; sin embargo, cual si se tratara de una pesadilla, yo no podía apearme. No podía hacer marcha atrás en el tiempo y hablar con aquellas personas que faltaban en el escenario.

¿Cuantas apasionantes historias humanas, de amor, de odio, de actos de sedición, de actos de rebeldía y de complicidad se habrían sucedido? En definitiva, ¿cuánto sufrimiento y cuántas historias de amor desesperado escondían aquellas estancias ahora inertes y desnudas?

DUNE

Delirio simbólico

Para nuestro estudio podemos partir de tres niveles de percepción. Sabemos que el nivel inconsciente no nos es accesible por procedimientos habituales, ya que es cuanto acontece realmente en la vida y el cosmos, es cuanto concebimos como la cuarta dimensión. La verdadera Consciencia (con mayúsculas) tampoco nos es gratuita, no es el ensueño que llamamos realidad, es la consciencia fenoménica o tridimensional.

Sabemos que el nivel subconsciente nos transporta más allá de la tridimensionalidad y que nos inter-vincula a nuestra profundidad límbica, a nuestros ancestros y nuestro origen pleromático. Se sospecha que es una puerta multidimensional, es más, según la tradición esotérica, en el subconsciente se halla insertada nuestra escala primordial de valores, la moral objetiva, la divina proporción del holos. Necesito aclarar que el subconsciente no parece ser sólo el estado de soñar mientras dormimos, también es el mapa laberíntico del yo onírico, nuestra naturaleza causal circulando molecular-mente en nuestros instintos y vísceras.

Esto hace que el estado al que llamamos consciencia no sea realmente un estado objetivo de consciencia si antes no hemos desarrollado los órganos trans-personales de percepción, que por supuesto no son sólo los sentidos externos. Lo objetivo precisa de lo subjetivo para amoldo-armonizarse.

Estos tres estados de percepción podríamos comprenderlos mejor viéndolos como grados de evolución en el ser humano: el estado de sueño (consciente), el estado de vigilia (trans-consciente) y el estado de despertar (supra-consciente). Así podríamos hacer una categoría justa que nos lleve a una valoración, también justa, de lo que es potencialmente el hombre en el contexto potencial de la vida y la existencia. Y nos llevaría también a comprender la importancia que para nosotros tiene el cosmos como símbolo de símbolos: la naturaleza como un símbolo, y el hombre mismo como símbolo.

Aquí lo exotérico necesita implementarse a lo esotérico, a su alma mater.

Si la naturaleza entera es un símbolo, ¿no podemos hallar en ella los códigos del ritmo cósmico que hace danzar todas las cosas?. Si la naturaleza entera es un símbolo, ¿también es un vehículo holográmico, un holón fiel a la arquitectura y la ingeniería local –eso que llamamos fenomenología?.

Ahora, ¿es el ser humano un símbolo?. ¿Es el ser humano un holón, una partícula holónica en el inefable océano de multidiversidad de partículas del Holos?
Y si un holón, visto como un conjunto codificado de símbolos, es un caudal de imágenes y de información cósmica, ¿no es un complejo fractálico de la información de la realidad?. ¿No es el hombre un ente cibernético capaz de decodificar esa realidad?.

Entonces. Si la imaginación es la percepción de la realidad ¿Qué no es imaginación?; cuando la imaginación se estructura y articula precisamente en formas arquetípicas que son símbolos.
¿No son símbolos las impresiones que recibimos?
¿No son símbolos las señales de los órganos del cuerpo?
¿No lo son el arte, la música, la poesía, la escultura, la arquitectura, la medicina, la agricultura, la Maternidad, la pedagogía?.
¿No son arquetipos todo cuanto recibimos intelectual-mente, emocional-mente e instintiva-mente?.
¿No es la mano, el pie, la lengua, la oreja o el iris un holograma?
¿No es la mente un símbolo?
¿No lo es el alambique de la emoción?
¿Entonces símbolo es bio-información?

Si la energía del símbolo es bio-información en aras de ser materializada, ¿no somos las personas, además de materia psíquica, decodificadores de símbolos?. ¿No hacemos asociaciones con ellos? ¿No somos receptores holográmicos, y por eso somos emisores también holográmicos que interactúan sinérgicamente en la experiencia global del conocimiento?
¿No es espiritualidad la acción de sublimar los símbolos?
¿No es alquimia el arte de sublimar los símbolos?
¿No es un símbolo el Sol?
¿No es el sol un embajador taumatúrgico de la totalidad?
No será el Sol ¿El único que conocemos?

J.R Tato Peña

Video: Nacimiento de Lila en casa

7 preguntas sobre la trascendencia

Instantes Zen (La Voz: Bröajt)

Artículo envíado por Bröajt

Ayer tuve que ir a una ciudad pequeña no demasiado lejos de donde vivo. No es una ciudad que me guste mucho pero en ella vive parte de mi familia y en ella pasé algunos momentos de los que guardo todo tipo de recuerdos.

Siempre me gustó la mañana porque tiene una energía especial. Me refiero a ese momento del alba en que todo justo acaba de salir el sol y, todavía, no hay casi nadie en la calle.

Hacía algo de fresco pero nada de frio ni viento. El sol iluminaba tenuemente cada parte de la pequeña ciudad. Me dispuse a dar un paseo hasta que abrieran algo. Caminé por lugares en los que los hice de niño y de mozalvete.

Había una calma que parecía antinatural para tratarse de una capital de provincia.En esos momentos aparece el espiritu de la ciudad. Miraba las fachadas de los edificios e iba descubriendo detales e incluso edificios completos en los que no había podido reparar. La quietud matutina es sincera y apacible. Pensé que así como Lao Tse decía que no hay secreto en el alma que no se refleje en el comportamiento, de la misma forma los edificios que, a la postre, también son reflejo de nuestra espiritualidad, nos están diciendo muchas cosas del subconsciente de sus moradores o de sus arquitectos.

El parque verde también permanece sin visitantes, es como si la ciudad, por arte de magia, se hubiera quedado sin habitantes. Y ahí estaba yo relacionándome con todo pero con nadie.

Que diferente es la vida animada de la vida desaminada, ¿será ésta la cuarta dimensión tan buscada por tantos humanistas?

Y en mi cabeza se reprodujo aquella canción:

Y aunque sé que el mundo gira Gira que gira,

gira que gira y el mundo pa mi se para,

y el tiempo pa mi se para.

El día en que yo me vaya

voy a perder la batalla

romperé aquel silencio

que en micorazón se calla

y aunque me muera por dentro

porque la pena me mata

y el saber que el mundo gira

y el mundo pa mi se para

y el tiempo pa mi se para.

No lo sabe nadie

lo que a mí me cuesta decirte a la la cara

y una vez más

que no siento nada por ti .

No lo sabe nadie

lo que a mí me cuesta decirte a la cara

y una vez más

¡Ay!, cuanto sufrí.

NUEVO MODELO, entrevista a Tato Peña (Parte I)

¿Como es la persona que nos habla de un nuevo modelo?

Es una persona más que aspira a la armonía. Mi origen es humilde, recuerdo que de joven no había muchas oportunidades, y que como yo había muchos chavales con sus vidas estancadas en una rutina de indolencia. Un día llegó mi oportunidad y acabé en un proyecto que se alargó por décadas, del que aprendí muchas cosas y surgieron buenos amigos. Todos los pasos que he dado desde entonces me han traído hasta el Círculo Holístico, el lugar exacto donde ahora quiero estar.

¿Qué es el nuevo modelo?

El Nuevo Modelo es la forma como lo llamamos entre nosotros. Independientemente de cómo lo llamemos, es un movimiento humano, de ciudadanos que aspiran a existir con plenitud. Es una aptitud planetaria global hacia el cambio, a la mejora de la calidad existencial y de vida en consonancia con el medio natural. Esto es perfectamente posible aunque probablemente no todos llegaremos a verlo consumado. Es algo que necesita ser construido, que puede ser disfrutado hoy, y que representa un legado patrimonial para las generaciones futuras.

¿Es algo que está ocurriendo?

De hecho, inconscientemente, está siendo una prioridad en las políticas del mundo, aunque no se lo tome muy en serio, y aunque ingenuamente pueda entenderse de formas tan simples como ser ecologista, o ser alternativo, o ir de solidario. El asunto es que la crisis lo está fomentando y por eso está ocurriendo desde todos los ángulos y tejidos sociales. La crisis mundial nos obliga a replantearnos con urgencia la necesidad de nuevos valores acordes con la realidad real que hay tras la realidad global.

¿Está hablando de una época axial?

Si a axial se refiere como una época de coincidencias hacia un sentimiento de Unidad, sí, el nuevo Modelo es este momento axial. La labor de rescate del patrimonio perenne, y la ciencia o la filosofía de la conciencia global están convergiendo. El Nuevo modelo no es una simple ideología o una moda más. Todos los esfuerzos que se están produciendo desde muchos lugares del planeta, son intentos serios por situar al ser humano en el contexto ideal de vida. Son proyectos que funcionan, que están demostrando que es muy posible mantener y crear bienes y valores, generar y distribuir riqueza en todos los sentidos, a todos los niveles. Estos testimonios resuenan por todo el planeta. Son los indicios de que se está cocinando algo y que la crisis favorece que ocurra. Es una respuesta a la señal del derrumbe de la religión del consumo.

¿La religión del consumo?

Hoy muchas personas que en vez de ir a la iglesia o al terapeuta se dirigen al centro comercial; y ni siquiera se dan cuenta. Allí, entre imágenes de culto y cosas que se ofertan ofreciéndonos la belleza, la salud, la eterna juventud, o el confort, las personas calman sus instintos existenciales, colman sus necesidades materiales inmediatas y llenan sus vacíos existenciales. De este modo nos venden valores consumibles, valores fumables, cosas materiales que se incorporan a la escala de valores personales y que acaban por distorsionar la realidad de cada individuo hasta hacerlo forman parte de una realidad orquestada. Tras esa orquesta doctrinaria no hay personas conscientes sino gente con una conciencia muy débil y con un conocimiento humano muy básico, y que sin embargo tienen el poder de influir en los impulsos vitales de las masas humanas.
Sí, el consumo es el gurú social, la voluntad que determina en la conducta de millones de seres humanos adoctrinados al culto de la materia, que aceptan un marco de hábitos y creencias implantadas a través de una realidad artificial muy asumida, muy apoyada, y muy instituida, no solo por órganos de poder, también por la ciencia mecanicista.

¿Habla de algún modo de una revolución del sistema o modelo actual?

Un nuevo paradigma es siempre revolucionario o conspirador, porque comporta nuevas ideas, nuevas tendencias y nuevos estilos de vida que divergen del estado actual de cosas. Eso significa una revisión de nuestra idea del progreso, de lo que es ciencia, o es política, economía, educación, o lo que significa realmente la espiritualidad. Son fuerzas vitales que parten de la capacidad humana para crear. No alcanzamos a recordar un momento en la historia en que no hubiera una revolución de conciencias humanas hacia el paradigma. Hoy, para muchos, el nuevo modelo es una moda con el vestido de lo alternativo o lo sostenible, pero para los que están comprometidos es una realidad llena de descubrimiento y esperanza.

J.R Tato Peña
Presidente del Círculo Holístico

Entrevista hecha por: Eloise Tremen
(vila de gracia-BCN)
11 de mayo del 2010

Preguntas a Tocotom: El Destino

J.R Tato Peña

-¿Qué es el destino? ¿Existe realmente Tocotom?
-Destino es todo cuanto puede ocurrir y es el desenlace al que se dirige lo que ocurrió. Destino es el lugar “in- preciso” donde confluye todo cuanto ocurre; por tanto, existe un punto de encaje donde nuestras vidas y las de los otros seres pueden llegar a encontrarse.

-¿Es acaso nuestro destino un punto de encaje?
-El punto de encaje es el destino de todos los seres, es un destino que necesita ser encontrado para que el círculo de lo que siempre sucede pueda cerrarse y para que el círculo de lo que siempre se cierra pueda abrirse.

-¿Cómo llamarías a ese punto de encaje Tocotom?
-Lo llamaría “punto en el absoluto”, o simplemente “lugar eterno”.

-¿Y antes del absoluto?, ¿Existe aquí en nosotros algún destino personal y cercano?
-Cada pequeño momento concentra un número de momentos, momentos que son causas y momentos que son efectos. Los momentos son la suma de los hechos, sumas de aciertos y desaciertos, sumas de convenientes e inconvenientes. Siempre hay algo esperando el encaje con nuestros hechos, siempre habrá alguien esperando invisiblemente su encaje.

-¿El destino es entonces una forma de encaje?
-No es una forma pero es un encaje. En el mundo de los espejismos un encaje puede parecer una causalidad, una coincidencia, e incluso un milagro, pero en el mundo de los seres que están presentes simplemente significa un encuentro entre seres que encuentran su momento.

-¿Puede ser el destino nuestro futuro?
-Aquí están ocurriendo ahora muchas cosas, cosas del pasado y cosas del futuro que se encuentran en el momento. Mañana algunas de esas cosas ya no serán iguales y otras simplemente ya no estarán, muchas de esas cosas aún permanecerán. Cuando estoy presente puedo sentir muchas de esas cosas: cuáles son los hilos que las unen a nosotros, cuáles son los hilos que tiran desde el pasado, y cuáles son los hilos que se tejen hacia el mañana.

-¿Pueden ser cambiadas las cosas? ¿Podemos decidir sobre nuestro destino?
-Siempre podemos ser dueños de nuestro destino, bien haciéndonos responsables y bien estando atentos a cuanto ocurre cuando estamos presentes. Lo importante es evitar el accidente, evitar que te arrastre la corriente, estar fuera de lo que simplemente sucede. El destino no es algo inmóvil sino algo que se mueve hacia donde haya una oportunidad de encuentro y encaje. El destino más allá de nuestro mundo de espejismos simplemente no existe como tal. Lo importante es estar siempre presentes, es corregir los errores ahora, es sanar los momentos ahora. Si el destino es la fatalidad es porque vivimos en el accidente. Si el destino es la pureza, debemos ser pues puros para encajar en el ideal de encuentro.

J.R Tato Peña

Ella y el suelo

Círculo Holístico: Trilogía de un propósito vital

La Fuente de Mi Poder Interno

La fuente de todo Poder Interno es -a mi parecer- la posibilidad de generar cambios, la capacidad de transformación, sin perder la toma a tierra ni la toma con lo sensible. Continúa siendo muy difícil cambiar: modificar hábitos, renunciar a ciertas creencias muy arraigadas; liberarnos de miedos, de viejas quimeras, de petrificados esquemas, de mil condicionamientos. El cambio –de desearse- sólo puede ocurrir si nos encaramos con nosotros mismos y decimos: -“¡ aquí estoy YO de verdad…¡; no solo con mi mayor deseo o mi mejor intención, sino encarnado en la acción misma, con mi ser entero lleno de voluntad y determinación. Este momentum suele ocurrir bajo una gran presión o un cúmulo de circunstancias que nos llevan al límite y nos ayudan a vernos tal como somos y a vislumbrar lo que podríamos ser. Hablamos por supuesto, de un Despertar.

Pero no podemos ser demasiado ingenuos, porque quedan las influencias magnéticas del entorno, el influjo hipnótico del ente social, los mil condicionamientos que nos repercuten y someten. Condicionamientos familiares, laborales, afectivos; con todos los imponderables o circunstanciales de siempre. Son cosas que nos influyen, que nos sujetan y se adueñan despóticamente de nuestra mente y voluntad. Para que el cambio al que aspiramos y que tanto necesitamos se produzca, necesitamos ser conscientes del contraste entre la realidad personal y el espejismo que se presenta con la justificación de “así es el mundo”. Necesitamos dejar de temer la hélice paradójica o la caída esquizoide al vacío que se produce en la mente cuando nos enfrentamos a las dificultades y a las propias limitaciones. Necesitamos re-encontrar nuestra fuente creativa, crear una triangulación de conciencia, un lugar de conjunción donde coincida nuestro poder de razonar, de sentir y de hacer como un único e indivisible poder. Necesitamos encontrar nuestro sentido por encima de nuestros sentidos.

Explorar los mapas que ofrece la región de nuestra Autoconciencia nos interna en la posibilidad de activar el laboratorio de recursos psicocibernéticos de que disponemos, y saber cómo es y funciona su estructura. Una vez en funcionamiento no tardaremos en descubrir que las respuestas y el motor de estímulo que necesitamos se hallan más allá de los límites de la personalidad y que la Fuente de Poder que almacenamos no se encuentra sólo en el diseño humano que el medio ha moldeado en nuestro yo, sino en el diseño holístico de nuestra individualidad. Necesito ser lo que soy, y no lo que creo ser ó lo que los otros creen que soy o debería ser. Necesito ser: diferente…

De esta manera se pueden cambiar muchas cosas, en mí, en ti, en cualquier persona que desee crecer y alcanzar su verdad y su realidad personal. Aunque a la realidad del tinglado social no nos comprenda o no le interese ponerse de nuestro lado.

Una persona es verdaderamente independiente y libre cuando es capaz de reconstruirse a sí misma partiendo de sus herramientas innatas y cognitivas de desarrollo, discerniendo entre los niveles de influencia que absorbe del medio. Distinguiendo como individualidad única entre el espejismo que se dibuja afuera como realidad única y el paisaje potencial que abriga su mundo interno, una simple persona puede influir armoniosamente en el entorno, en la familia y los amigos, en el trabajo y la comunidad, y de alguna forma en el mundo. Pero necesita de un impulso vital y transformador para despertar en los dominios de su propia realidad y hacerse dueña de sí misma: dueña del rumbo de su destino, dueña de la fuente del poder interno que atesora. Así cada individualidad, cada ser humano encuentra el camino resonante de la totalidad que anhela, el camino de la humanidad y lo que significa, el camino de la Unidad y la Entrega.

J.R Tato Peña